Els filòsofs

Els filòsofs grecs eren savis que utilitzaven la raó per a entendre el món que els envoltava. Pensant sobre coses concretes que veien al seu voltant extreien els principis universals que hi havia al darrera. Ara bé, apart de la raó, aquells filòsofs utilitzaven també altres pràctiques espirituals, ja que, si no, la raó quedava deslligada del cor. Veurem per exemple com parlaven de purificar l’ànima o d’educar el desig.

Pitàgores de Samos

 

La figura de Pitàgoras  (s.VI – s. V a.c.)

Va ser un lider religiós carismàtic. No va escriure res.

Amb els seus deixebles, vivien en comunitat.

Va posseir un poder psíquic poc comú

Reunia la gent al seu voltant

S’ha dit que Pitágores era un Xamà.

Heràclit, Empèdocles i Plató estan en deute amb el pensament de Pitàgores.

Cosmovisió

Creien en la naturalesa matemàtica de la realitat. Gran importancia a les matemàtiques. Els números constitueixen la naturalesa de l’univers.

La harmonia com a principi d’ordre en les coses

 

Dualisme

L’home consta de cos i ànima

Creia en la inmortalitat de l’ànima i en la reencarnació.

L’ànima, que està tancada en el cos com en una presó, s’encarna repetides vegades fins que assoleix la purificació (deien que els homes són perversos) i amb ella el retorn al seu origen diví. La transmigració significa el sofriment; per això els pitagòrics aspiren a aturar el procés de les successives reencarnacions.

Els pitagòrics esperaven trobar la felicitat per a la seva ànima després de la mort, degut a la seva conducta escrupulosa i al seu enteniment de la naturalesa de les coses.

-L’ànima, després de la mort és sotmesa a un judici diví.

-Hi ha un càstig en l’inframon per als perversos, potser amb l’esperança d’un alliberament.

-Els bons poden assolir la illa dels benaventurats.

El Pitagorisme és, per tant, un sistema místico-filosòfic l’objectiu del qual és la salvació de l’ànima.

 

La purificació de l’ànima

El pitagòric s’esforça en assolir la purificació de l’ànima introduint en ella l’harmonia, per accedir així a la contemplació de l’harmonia de l’ordre còsmic. A més de les pràctiques religioses i ascètiques, els pitagòrics pensaven que la ciència i la música eren uns mitjans molt poderosos per purificar l’ànima.

 

La moral

La moral estricta de l’escola pitagòrica consistia en una serie de normes i consells que havien de contribuir a elevar l’ànima purificada fins a la sublim contemplació de la bellesa i l’harmonia còsmiques i a fer-la semblant a la Divinitat.

A Crotona Pitàgores va fer que el poble, que havia caigut en una vida de luxuria, retornés a la simplicitat. Lloava diàriament la virtut i relatava les depravacions i el destí de les ciutats arruïnades per la pesta.

 

La música com a eina de transformació

Jamblic, en la seva  “Vida Pitagòrica”, ens explica la importància que la música tenia en las ensenyances de Pitàgores:

“Considerando que la solicitud hacia los hombres debía comenzar por la sensitiva –la visión de formas y figuras humanas y audición de hermosos ritmos y melodías- dió la primacía a la educación musical por medio de ciertas melodías y ritmos, con los que se obtiene las curaciones de los modos de pensar y obrar y de las pasiones humanas. Y además se restituye la armonía original de las potencias del alma. Pitágoras ideó distintos sistemas de controlar y curar las enfermedades tanto corpóreas como anímicas. Y, por Zeus, lo que merece ser mencionado por encima de todo esto, que prescribió a sus discípulos y compuso los denominados arreglos y terapias musicales, de forma divina ideando mezclas de ciertas melodías diatónicas, cromáticas y armónicas, por medio de las cuales fácilmente invertía y refrenaba las pasiones del alma que recientemente de manera inconsciente habían aparecido y desarrollado entre ellos, como dolor, ira, piedad, celos absurdos y temores, deseos de todas clases, cólera, apetitos, orgullo, negligencia y vehemencia. Cada una de estas pasiones él las corregía en el sentido de la virtud a través de melodías apropiadas como si se tratara de una mezcla de ciertos fármacos salvadores.”

“Había también ciertas melodías pensadas para curar las pasiones del alma, las depresiones y pesares que consumen, y a su vez otras para la ira, la cólera y cualquier perturbación del alma. Había también descubierto otro tipo de música para los apetitos. También danzaban. Su instrumento era la lira.”

“Entre otros hechos se cuenta que un día Pítágoras por medio de música espondaica a cargo de un flautista había acabado con el furor de un joven de Tauromenio borracho, cuando de noche éste había ido a cortejar a su amada a la puerta de su rival y estaba a punto de meterle fuego, pues le había inflamado e incitado una melodía frigia aulética. A ello le puso fin rápidamente Pitágoras. Daba la casualidad de que él a deshora estaba observando los astros y propuso al flautista un cambio de ritmo espondaico, a consecuencia del cual el joven, inmediatamente calmado, regresó a su casa correctamente, cuando poco antes no pudo ser contenido ni simplemente pudo soportar el intento de represión por parte de Pitágoras, y cuando además estúpidamente había insultado a Pitágoras al encontrarse con él.”

Además toda la escuela pitagórica ejecutaba los denominados arreglos, combinaciones y terapias musicales. Con melodías adecuadas conducían los estados del alma a las afecciones opuestas de una manera provechosa. En efecto, cuando se iban a la cama purificaban su pensmiento de las turbaciones y resonancias diurnas con determinados cantos y peculiaridades melódicas y se procuraban así sueños tranquilos con pocos y agradables ensueños, y cuando se levantaban del lecho se liberaban a su vez de la pereza y somnolencia por medio de cantos específicos, en ocasiones simplemente música sin palabras… Así Pitagoras procuró una ayuda sumamente eficaz: la corrección de los carácteres y vidas de los hombres a través de la música”.

 

Pitàgores ensenyava a través de sentències que contenien ensenyances, per exemple:

 

No cortes el fuego con una espada”[1].

Explicación. Este Símbolo exhorta a la prudencia. Pues nos hace ver lo sensato que es no oponer palabras cortantes a un hombre lleno de fuego y cólera, ni enfrentarse con él. Pues con las palabras a menudo agitarás y perturbarás a un hombre ignorante, y tú mismo sufrirás cosas terribles y desagradables. Heráclito también da fe de la verdad de este Símbolo, pues dice: “Es difícil luchar contra la ira, pues todo lo que es necesario hacer beneficia al alma”. Pues muchos, al favorecer la ira, han cambiado la condición del alma y han preferido la muerte a la vida. Pero si se gobierna la lengua y se permanece tranquilo, los conflictos se convierten en amistad, el fuego de la ira se extingue y tú mismo no parecerás desprovisto de intelecto.

 

PITÁGORAS, Versos áureos de Pitágoras y otros

fragmentos pitagóricos, José J. de Olañeta Editor, 2004.


[1] O: no remuevas el fuego con una espada (Dacier).

 

Heràclit de Èfes (s. V-VI a.c.)

 

La idea del canvi continu

Heràclit creia en un món en canvi constant. Segons ell, totes les coses es mouen, estan en una constant transformació. Comparava aquest fluxe constant amb un riu: no ens podem banyar dues vegades en el mateix riu, ja que canvia constantment i ja no és el mateix.

La unitat de totes les coses

Segons Heràclit la pluralitat total de totes les coses forma un tot coherent, una “Unitat”. En apariènça les coses del món estan separades, però per sota d’aquesta separació que veiem a la superfície hi ha una unitat.

Els parells d’opostos

Segons Heràclit el món està format per parells de opostos, els quals formen una unitat i pluralitat. És a dir, els parelles d’opostos (dia-nit, etc.) apareixen separats i independents, però en realitat estan connectats entre ells i depenen mutuament, i sense un no entendriem l’altre. Per exemple, si sempre fos de dia no entendriem què vol dir “dia”. Si entenem el concepte de “dia” és per què el podem contrastar amb el de “nit”. Igualment amb els altres opostos (salut, malaltia, etc.)

Heràclit deia que hi havia una tensió entre els opostos que mantenia el món en equilibri. Per explicar-ho feia servir la imatge d’un arc o una lira, que està equilibrada gràcies a la tensió oposada exercida pels braços de l’instrument.

Si no hi hagués equilibri entre els opostos, per exemple si la nit sobrapassés al dia, etc, el món es destruiria.

Déu

Déu està per sobre dels opostos, no té opost, i per això no es veu. Per Heràclit Déu era la suma de tots els parells d’opostos. Era l’element connectiu.

Etica:

Sentències: ‘conèixet a tu mateix’

‘Res en excés’.

“Em vaig buscar a mi mateix”

“S’ha d’extingir la insolència més que un incendi”.

“Totes les lleis humanes estan nutrides per una de sola, la divina.

 

 

Sòcrates

 

Plató, en la seva obra Defensa de Sòcrates, explica la història del filòsof Sòcrates: un oracle va dir que Sòcrates era l’home més savi d’Atenes. Sòcrates, en sentir-ho, no s’ho acabava de creure, ja que es tenia a sí mateix per ignorant, i va decidir anar pels mercats a interrogar a la gent en busca d’algú que fos més savi que ell, però es trobar amb una sorpresa: va veure que molts atenencs tenien la pretensió de voler saber més del que en realitat sabien. Pensaven que el saber adquirit en una àrea específica, ja fóssin artesans o polítics, els autoritzava a opinar i emetre judicis sobre altres àrees del coneixement que desconeixien. Sòcrates, pel contrari, era considerat l’home més savi d’Atenes perquè era conscient dels propis límits del seu saber. Quan Sòcrates els hi desmuntava aquella pretensió s’ofenien, i aquelles ofenses van ser l’espurna que detonà el procés que posteriorment faria que el condemnessin a mort, ja que Sòcrates posava en perill la seva reputació i l’ordre establert.

A continuació es presenta el text de Plató que explica aquesta història:

La missió divina de Sócrates com a mestre:

“De mi sabiduría, si hay alguna y cuál es, os voy a presentar como testigo al dios que está en Delfos[1]. En efecto, conocíais sin duda a Querefonte. Éste era amigo mío desde la juventud…. Pues bien, una vez fue a Delfos y tuvo la audacia de preguntar al oráculo esto … […] preguntó si había alguien más sabio que yo. La Pitia le respondió que nadie era más sabio. <<¿Qué dice realmente el dios y qué indica el enigma? Yo tengo conciencia de que no soy sabio, ni poco ni mucho. ¿Qué es lo que realmente dice al afirmar que yo soy muy sabio? Sin duda, no miente; no le es lícito>> Y durante mucho tiempo estuve yo confuso sobre lo que en verdad quería decir. Más tarde, a regañadientes me incliné a una investigación del oráculo del modo siguiente. Me dirigí a uno de los que parecían ser sabios, en la idea de que, si en alguna parte era posible, allí refutaría el vaticinio y demostraría al oráculo: <<Éste es más sabio que yo y tú decías que lo era yo.>> Ahora bien, al examinar a éste –pues no necesito citarlo con su nombre, era un político aquel con el que estuve indagando y dialogando- experimenté lo siguiente, atenienses: me pareció que otras muchas personas creían que ese hombre era sabio y, especialmente, lo creía él mismo, pero que no lo era. A continuación intentaba yo demostrarle que él creía ser sabio, pero que no lo era. A consecuencia de ello, me gané la enemistad de él y de muchos de los presentes. Al retirarme de allí razonaba a solas que yo era más sabio que aquel hombre. Es probable que ni uno ni otro sepamos nada que tenga valor, pero este hombre cree saber algo y no lo sabe, en cambio yo, así como, en efecto, no sé, tampoco creo saber. Parece, pues, que al menos soy más sabio que él en esta misma pequeñez, en lo que no sé tampoco creo saberlo. A continuación me encaminé hacia otro de los que parecían ser más sabios que aquél y saqué la misma impresión, y también allí me gané la enemistad de él y de muchos de los presentes.

Es probable, atenienses, que el dios sea en realidad sabio y que, en éste oráculo, diga que la sabiduría humana es digna de poco o nada. Y parece que éste habla de Sócrates –se sirve de mi nombre poniéndome como ejemplo, como si dijera: <<Es el más sabio, el que, de entre vosotros, hombres, conoce, como Sócrates, que en verdad es digno de nada respecto a la sabiduría.>>  Así pues, incluso ahora, voy de un lado a otro investigando  y averiguando en el sentido del dios, si creo que alguno de los ciudadanos o de los forasteros es sabio. Y cuando me parece que no lo es, prestando mi auxilio al dios, le demuestro que no es sabio. Por esta ocupación no he tenido tiempo de realizar ningún asunto de la ciudad digno de citar ni tampoco mío particular, sino que me encuentro en gran pobreza a causa del servicio del dios.

Examen de consciència

<<No tienes razón, amigo, si crees que un hombre que sea de algún provecho ha de tener en cuenta el riesgo de vivir o morir, sino el examinar solamente, al obrar, si hace cosas justas o injustas y actos propios de un hombre bueno o de un hombre malo.

…al ordenarme el dios, según he creído y aceptado, que debo vivir filosofando y examinándome a mí mismo y a los demás abandonara mi puesto por temor a la muerte o a cualquier otra cosa.

Sobre la mort

…temer la muerte no es otra cosa que creer ser sabio sin serlo, pues es creer que uno sabe lo que no sabe. Pues nadie conoce la muerte, ni siquiera si es, precisamente, el mayor de los bienes para el hombre, pero la temen como si supieran con certeza que es el mayor de los males.

<<Yo, atenienses, os aprecio y os quiero, pero voy a obedecer al dios más que a vosotros y, mientras aliente y sea capaz, es seguro que no dejaré de filosofar, de exhortaos y de hacer manifestaciones al que de vosotros vaya encontrando, diciéndole lo que acostumbro:  ‘Mi buen amigo, siendo ateniense, de la ciudad más grande y más prestigiada en sabiduría y poder, ¿no te avergüenzas de preocuparte de cómo tendrás las mayores riquezas y la mayor fama y los mayores honores, y, en cambio no te preocupas ni interesas por la inteligencia, la verdad y por cómo tu alma va a ser lo mejor posible?’.>> Y si alguno de vosotros discute y dice que se preocupa, no pienso dejarlo al momento y marcharme, sino que le voy a interrogar, a examinar y a refutar, y, si me parece que no ha adquirido la virtud y dice que sí, le reprocharé que tiene en menos lo digno de más y tiene en mucho lo que vale poco. Haré esto con el que me encuentre, joven o viejo, forastero o ciudadano, y más con los ciudadanos por cuanto más próximos estáis a mí por origen. Pues, esto lo manda el dios, sabedlo bien, y yo creo que todavía no os ha surgido mayor bien en la ciudad que mi servicio al dios. En efecto, voy por todas partes sin hacer otra cosa que intentar persuadiros, a jóvenes y a viejos, a no ocuparos ni de los cuerpos ni de los bienes antes que del alma ni con tanto afán, a fin de que ésta sea lo mejor posible, diciéndoos: <<No sale de las riquezas la virtud para los hombres, sino de la virtud, las riquezas y todos los otros bienes, tanto los privados como los públicos>>.

L’esperit disuassori

La causa se esto es lo que vosotros me habéis oído decir muchas veces, en muchos lugares, a saber, que hay junto a mí algo divino y demónico; esto también lo incluye en la acusación Meleto burlándose. Está conmigo desde niño, toma forma de voz y, cuando se manifiesta, siempre me disuade de lo que voy a hacer, jamás me incita.

Com comunica el Déu la missió

¿por qué, realmente, gustan algunos de pasar largo tiempo a mi lado? Lo habéis oído ya, atenienses; os he dicho toda la verdad. Porque les gusta oírme examinar a los que creen ser sabios y no lo son. En verdad, es agradable. Como digo, realizar este trabajo me ha sido encomendado por el dios por medio de oráculos, de sueños y de todos los demás medios con los que alguna vez alguien, de condición divina, ordenó a un hombre hacer algo.

Sobre l’examen de consciencia

Si, por otra parte, digo que el mayor bien para un hombre es precisamente éste, tener conversaciones cada día acerca de la virtud y de los otros temas de los que vosotros me habéis oído dialogar cuando me examinaba a mí mismo y a otros, y si digo que una vida sin examen no tiene objeto vivirla para el hombre, me creeréis aún menos. Sin embargo, la verdad es así, como yo digo, atenienses, pero no es fácil convenceros.

Sobre lo difícil que és evitar la malicia

En efecto, ni ante la justicia ni en la guerra, ni yo ni ningún otro deben maquinar cómo evitar la muerte a cualquier precio. Pues también en los combates muchas veces es evidente que se evitaría la muerte abandonando las armas y volviéndose a suplicar a los perseguidores. Hay muchos medios, en cada ocasión de peligro, de evitar la muerte, si se tiene la osadía de hacer y decir cualquier cosa. Pero no es difícil, atenienses, evitar la muerte, es mucho más difícil evitar la maldad; en efecto, corre más deprisa que la muerte.

Sin embargo, les pido una sola cosa. Cuando mis hijos sean mayores, atenienses, castigadlos causándoles las mismas molestias que yo a vosotros, si os parece que se preocupan del dinero o de otra cosa cualquiera antes que de la virtud, y si creen que son algo sin serlo, reprochadles, como yo a vosotros, que no se preocupan de lo que es necesario y que creen ser algo sin ser dignos de nada. Si hacéis esto, mis hijos y yo habremos recibido un justo pago de vosotros. Pero es ya hora de marcharnos, yo a morir y vosotros a vivir. Quién de nosotros se dirige a una situación mejor es algo oculto para todos, excepto para el dios.

Platón, Diálogos I (Apología).


[1] El famoso santuario de Apolo, de prestigio panhelénico y, también, entre los no griegos. La pitonisa, Pythía, que tenía un papel secundario en la jerarquía délfica, pronunciaba en trance frases inconexas que eran interpretadas por los sacerdotes.

 

Plató

 

La teoria de les Idees o Formes absolutes

Segons Plató existeixen 2 mons: el món de les Idees (o Formes) i el món sensible o material que experimentem a través dels sentits corporals. Així, la teoria de les Idees de Plató diu que existeixen realitats absolutes, eternes, immutables, universals i independents del món dels fenòmens del món. Això vol dir que hi ha un nivell superior de la realitat, un món més real que el món físic o material, constituït d’entitats intel·ligibles que reben el nom d’Idees o de Formes. Per exemple la Bellesa absoluta, la Justicia absoluta o la Bondat absoluta són algunes d’aquestes Idees o Formes a partir de les quals deriven la seva entitat totes aquelles coses del món que anomenem belles, justes o bones. Aquest món etern i immutable és el que permet la formulació de judicis universals, i és, per tant, objecte del veritable saber o ciència.

 

La indefinibilitat del Bé

Plató argumenta l’existència independent d’aquestes realitats absolutes apel·lant a la seva indefinibilitat: no les podem tancar dins d’una definició formal perquè les reduiriem, però sí que podem copsar-les a partir dels diferents objectes que les reflexen. I posa diversos casos concrets per fer clar aquest punt; quan parla de la idea de Justicia en sí i de la definició de què és ser un home just pregunta al seu interlocutor si ser just és, per exemple, pagar els deutes que un té, i arriben a la conclusió que no ben bé, ja que això comportaria excloure de la definició de justicia tots els demés comportaments justos. I amb totes les idees en sí passa el mateix: la Bellesa existeix en sí mateixa, és absoluta, no relativa, perquè davant la pregunta de què és la Bellesa podem respondre posant exemples de coses belles del món, però no podem reduir la Bellesa a un objecte bell en concret, perquè estariem reduint injustament el concepte i excluint de la definició totes les altres coses que són belles. És a dir, no podem dir: “ la Bellesa és una flor”, perquè hi ha altres coses del món (una posta de sol, etc.) que també són belles. La bellesa és així quelcom que traspua en tots els objectes bells, o, en termes platònics, de la que tots ells participen. És aquest quelcom que no podem definir perquè ho reduiriem però que sí podem identificar o reconèixer quan ho veiem; és a dir, la Bellesa no té una forma concreta, però es manifesta en totes les formes belles, totes són expressió d’ella. Es la Forma de les formes belles. Si un objecte del món és bell, diu Plató, no ho és a causa d’un color atractiu o d’una forma determinada, sino per la presència en ell d’allò que és bell en sí.

La bellesa de la que aquí es parla no és, per tant, una bellesa relativa al propi objecte o a gustos o necessitats personals o evolutives, sino que, com les altres realitats absolutes, no es cap convenció creada arbitrariament pels éssers humans, sino quelcom absolut, existent per sí mateix, que les diferents realitats del món reflexen en menor o major mesura. També Plató refuta aquest relativisme: en la seva obra Cràtil, rebutja la teoria de Protàgores de l’homo mensura, és a dir, l’afirmació de que <<l’home és la mesura de totes les coses>>, i afirma pel contrari que les coses poseeixen una naturalesa pròpia estable, independent de la nostra percepció[1]. I al final del mateix diàleg[2] diu que el coneixement només és possible si <<existeix quelcom bell en sí mateix>>, i de la mateixa manera passa amb allò bo i totes les altres Idees o Formes absolutes. És a dir, si no existís la Bellesa o el Bé en un sentit absolut, no podriem reconèixer els diferents objectes bells o accions bones. El relativisme dels sofistes queda així rebutjat per Plató, ja que postula la perfecció de les idees en sí com a patró de mesura.

 

El Record o la Reminiscencia

Segons Plató, conèixer és recordar. El coneixement s’adquireix mitjançant el record de veritats impregnades en l’ànima abans de venir a aquest món. El coneixement, per tant, ja està està dins nostre.

En el següent text de Plató es dóna un argument que demostra aquesta idea:

“También es así –dijo Cebes tomando la palabra-, de acuerdo con ese otro argumento, Sócrates, si es verdadero, que tú acostumbras a decirnos a menudo, de que el aprender no es realmente otra cosa sino recordar[3], y según éste es necesario que de algún modo nosotros hayamos aprendido en un tiempo anterior aquello de lo que ahora nos acordamos. Y eso es imposible, a menos que nuestra alma haya existido en algún lugar antes de llegar a existir en esta forma humana. De modo que también por ahí parece que el alma es algo inmortal.

-Pero, Cebes –dijo Simmias interrumpiendo-, ¿cuáles son las pruebas de eso? Recuérdamelas. Porque en este momento no me acuerdo demasiado de ellas.

-Se fundan en un argumento espléndido –dijo Cebes-, según el cual al ser interrogados los individuos, si uno los interroga correctamente, ellos declaran todo de acuerdo a lo real[4]. Y, ciertamente, si no se diera en ellos una ciencia existente y un entendimiento correcto, serían incapaces de hacerlo. Luego, si uno los pone frente a los dibujos geométricos o a alguna otra representación similar entonces se demuestra de manera clarísima que así es.

PLATÓN, Diálogos III

(Fedón, Banquete, Fedro), 72e-73a.

El concepte d’ànima

Per Plató el cos i l’anima són dues coses diferents. L’ànima és el principi que anima el cos. El cos és la presó de l’ànima. I durant la vida l’ànima es pot anar alliberant a través de pràctiques purificadores i de l’exercici de la filosofia. Amb la mort del cos l’ànima s’allibera definitivament. L’ànima és així immortal.

Segons Plató l’ànima és com un carro alat amb dos cavalls i un auriga (el conductor). Un dels cavalls és negre i representa les passions, mentre que l’altre és blanc i representa la raó. L’auriga o conductor ha de mantenir-los en equilibri, domant al cavall negre perquè no arrastri al blanc.


[1] Cf. Cràtil, 386a.

[2] Cf. Cràtil, 439 c.

[3] La teoría de la anámnēsis, que está desarrollada en el Menón 80d-86c, y que es recordada en Fedro 249e-250c, se presenta como algo bien conocido por los discípulos de Sócrates.

[4] Probable alusión al conocido pasaje del Menón en el que Sócrates interroga al esclavo sobre temas matemáticos.

 

Aristòtil

 

El concepte de Paideia

Els grecs donaven a l’educació molta importància. El terme utilitzat per Sòcrates, Plató i Aristòtil és el de Paideia, que es refereix a l’art d’educar el nen. L’art de l’educació conegut com a Paiedeia incloïa varis aspectes, entre ells la gimnàsia, la gramàtica, les matemàtiques, la poesia i la música. Tots aquests coneixements dotaven a l’individu de coneixement i control sobre sí mateix. L’educació dels impulsos i del desig era així molt important en el món clàssic.

Acte i Potència

Segons Aristòtil totes les coses estan dissenyades per desenvolupar-se segons un model concret. Per exemple, una llavor pot arribar a ser una taula o una casa? Què és l’únic que una llavor pot arribar a ser? Un arbre. Per això es diu que una llavor és un arbre en potència. Ara bé, depèn de si rep l’aigua adecuada, etc. Que estigui en potència no vol dir que s’hagi de manifestar necessàriament. Altres exemples serien:

Home no músic / home músic

Nen / Adult

Farina / Pa

Ou / Gallina

Etc.

 

Déu com a motor immòbil

Aristòtil concebia a Déu com a motor immòbil origen de l’univers. És a dir, Déu havia posat en moviment l’univers, però no hi intervenia, era només la primera causa. Aquest concepte, però fou s’allunya de la concepció de Déu que tenen altres filòsofs com Plató. Segons Plató Déu intervé en l’univers, és la força que el mou. Aquí Plató està més a prop del monoteisme que Aristòtil, ja que segons la perspectiva monoteista, Déu intervé constantment en el món, el recrea constantment. És el concepte de la Providència, un dels principis de la fe monoteista.