Escola, Memòria i Aprenentatge

Marina Garcés: “L’escola no és la salvació de res, és un taller on assagem la convivència” Entrevista (TEXT: IGNASI ARAGAY / FOTO: RUTH MARIGOT) 13-12-2020

Avui dia hi ha molta informació. Tothom té accés a tot. Per tant, per què forçar o esforçar-se en recordar? En aquest sentit, defenses la idea d’exercir la memòria.

Sí, la reivindico en relació amb la imaginació. Sense memòria pot haver-hi molta fantasia o molta ocurrència, però no allò que consisteix en vincular els temps de vida possibles, el que ha estat, el que és, el que esdevé, el que no ha arribat a ser, el que no podrà ser mai, és a dir, tota aquesta capacitat de no estar en el present immediat o en el que creiem que és el present immediat, un immediatisme que es basa en la informació disponible i el seu tractament, ja ni tan sols en la seva elaboració. Hi ha un art de la memòria, que és una facultat mental, però també una construcció cultural, una relació afectiva, que crea el temps i crea el món. Per tant, si no l’exercim ni tan sols com a facultat, si no té cap valor recordar res perquè se suposa que ja està tot arxivat i disponible, quina imaginació podem arribar a tenir sobre allò que no som encara o sobre allò que no hem arribat a ser? Per tant, sí, faig una reivindicació molt gran d’aquesta memòria tan penalitzada. Perquè ens hem quedat en l’anècdota, diguem, de la crítica als mètodes memorístics d’aprenentatge. És evident que qualsevol mètode pedagògic que no generi sentit i experiència l’hem de treure del mig, tant la memorització com el pur tractament d’informació que es fa ara, que tal com es tracta ja s’ha oblidat també, perquè els nens o els joves saben buscar, tractar, però molts cops no generen tampoc cap vincle amb el que troben. Per tant, és tan dolenta la memorització sense sentit com el pur tràfic d’informació. No pot ser que ens quedem com a mers terminals, éssers desmemoriats, buits, sense cap capacitat de recordar i, per tant, tampoc d’imaginar.

ELS QUINQUES

[Vilaweb, Pau Vidal, 21-1-2018]

Els bàrbars, el novel·lista Alessandro Baricco feia una incursió en l’assaig per descriure el canvi de paradigma sòcio-cultural que ja teníem a sobre. La història és cíclica i la mutació que ens ha tocat veure a nosaltres, deia, és el pas de la profunditat (el saber entès com a immersió, com a aprofundiment) a la navegació en superfície (la comunicació com a antisaber: conceptes breus, rapidesa, acumulació d’experiències que deixen poc rastre). L’escriptor no volia ser apocalíptic, només constatar la transformació. De bussejar en cerca de saviesa hem passat a surfejar, de fer-nos preguntes per comprendre el món a consumir i ensenyar-ho (via Instagram) al món. De l’intel·lectual a l’exhibicionista, de La clave a Sálvame. D’aquí ve el títol: l’home antic s’autoanomena civilitzat i qualifica de bàrbar allò que no coneix. Però aquest és un fenomen recurrent, perquè el bàrbar és l’home nou, el que ha d’assolar l’univers existent per poder bastir el seu. En el moment que la barbàrie se civilitza, conclou, recollint la tesi que ja exposava Tomasi di Lampedusa a El gattopardo, comença a esdevenir feble i obre la porta al sorgiment de l’invasor que el succeirà. Es completa el cercle.

El canvi de paradigma que anuncia Baricco és planetari, però a cada casa pren, com és natural, formes pròpies. Quan la meva generació érem canalla, dels bàrbars en dèiem gamberros, perquè ens prenien el tigretón i penjaven la pilota. De més grandets es convertien en quinquis: ara ens fotien el rellotge (‘el peluco’) i les peles. Els seus dominis eren els parcs i els voltants de les escoles, però socialment eren uns marginats, carn de desocupació i alcoholisme.

La prova que Baricco l’encerta és que el quinqui ha fet un salt de qualitat: està conquerint espais de poder. Als parcs n’hi continua havent, perquè algú ha d’ocupar els estrats més baixos: segueixen bevent i pipant en horari laboral i trepanant-se els timpans amb regató, treballant per la seva marginació. Però amb l’atomització dels mitjans certs codis de conducta de la marginalitat han deixat de ser malvistos, i ara pots arribar a ser diputat sense deixar de comportar-te com el Vaquilla. García Albiol ha representat una frontissa entre les dues civilitzacions, és una mena de mutant. Precisament la inversió radical de la relació de forces entre PP i Ciudadanos ho palesa: la dreta tradicional, llastada per les formes sòlides del passat, està agonitzant, mentre emergeix la nova, la dreta líquida. Les intencions són idèntiques (o pitjors), però canvien els modes. Els nous quinquis del parlament ens exigeixen el peluco i la cartera a crits, amb fatxenderia, amb el mateix posat que al parc. Ho van aprendre a casa, en aquestes llars on la pedagogia s’imparteix a cop de tepartolaboca i el tutecallasporquelodigoyo, i després la televisió i les xarxes, amb un discurs oposat al de l’escola, ho han sedimentat. Com constatava el príncep de Salina, han entès que l’educació i l’aburgesament afebleixen l’home, i el fan poruc. Si feu un cop d’ull als seus perfils de Twitter, us en fareu creus. Com pot ser que un parlamentari busqui brega com si fos un carreter? Només l’home antic s’esgarrifa per això.

Insultar i provocar, mentir i amenaçar, han estat estratègies tradicionals de l’espanyolisme, que no les considera immorals sinó simplement eines per aconseguir l’objectiu: fotre’t el peluco i la cartera. És a dir, pispar-te el país. És el codi del parc. Codi que, en temps sòlids, quan es tractava de l’acció institucional incloïa la consigna del fiscal Villalpando (‘sin que se note el cuidado’). Al món de la immediatesa ja no cal. Per a aquests nous quinquis amb maneres de tavèrnia (un arquetipus castellà secular que es reactualitza permanentment: abans d’ahir el llàtzer, ahir el Torrente, avui el Yoyas), el parlament no és diferent del plató d’un reality. El guió no el marca un protocol amb tirada a la solemnitat sinó el llumet vermell d’una càmera de televisió, i el diputat actua: xiula, provoca, interromp, desafia.

Com és natural, aquesta mutació dels codis també afecta l’element més delicat de tots. Volen rebentar el consens que preserva la llengua pròpia del país com el millor instrument per a l’ascens social, tot presentant-la com a eina de marginació. Intercanviar víctima i botxí, una estratègia canònica de l’opressió. Busquen el conflicte amb una argumentació descaradament supremacista i sense vergonya de faltar a la realitat històrica, perquè la veritat, el respecte o l’educació són valors de covards, de perdedors. Amb bel·ligerància, amb agressivitat. Perquè és en el conflicte, en la batalla, on l’home nou trobarà l’escenari per a la successió. Entonant el mantra del bilitrilingüisme però amb perfils públics exquisidament monolingües.

Ens queixem que aquest nou espanyolisme no canta ‘Els segadors’, quan els hauríem d’agrair l’honestedat (tu cantaries una cosa que et repugna, com el disco-hit ‘Yo soy eppañó’?). Per a l’home nou, la hipocresia és una sofisticació innecessària. Els bàrbars han entrat al parlament, i és feina nostra no deixar que l’assolin.

I BARBARI. SAGGIO SULLA MUTAZIONE [Los BARBAROS]

Los bárbaros. Ensayo sobre la mutación(Fandango Libri, 2006, Universale Economica Feltrinelli, 2008).Traducción de Xavier González. Anagrama. Madrid, 2008

“Tener resumir, diría esto: todo lo que escuchas, en el aire, un apocalipsis inminente incomprensible; y, en todas partes, esta voz que corre: vienen los bárbaros. Ver mentes refinadas escudriñar la llegada de la invasión con los ojos fijos en el horizonte de la televisión. Los profesores son capaces, de sus sillas, medir en el silencio de sus alumnos las ruinas dejaron atrás el paso de una horda que, en efecto, pero nadie fue capaz de ver. Y en torno a que se escribe o se imagina cierne la mirada desconcertada de exégetas que, consternado, contar una depredadores de la tierra saqueados sin cultura.
Bárbaros, aquí están.
Ahora: la falta de honestidad intelectual en mi mundo, pero no la inteligencia. No están todos locos. Ellos ven algo que está allí. Pero lo que hay, no puedo mirarlo con esos ojos allí. Algo no me viene a la mente “.”

Cada uno de nosotros está donde todos están, en el único lugar donde hay, dentro de la corriente de la mutación, donde lo que conocemos se llama civilización , y lo que aún no se ha llamado barbarismo. A diferencia de otros, creo que es un gran lugar ”

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Convertidos el saber y la cultura en un “sistema de paso”, el movimiento se transforma en valor supremo capaz de sacrificar el alma de las cosas. Y así es cómo el bárbaro se inventa al hombre horizontal que surfea la superficie de cualquier realidad. Degradada la reflexión, lo que queda es espectáculo, aceleración y un pasado convertido en ruinas asaltadas por bárbaros capaces de utilizar un capitel corintio para hacerse una barbacoa.

 

Aprendre és volar

Elogi del professor de Secundària. Segon intent [Jaume Cabré, Ara 9-2-2017]

»El gran drama als sistemes educatius europeus és la rebaixada de llistó. La falsa democràcia de la mediocritat que ha instaurat el rasant igualitari ens fa difícil ajudar els nens a somiar, a ultrapassar les seves pròpies limitacions. Hem de deixar que els alumnes que puguin volar arrenquin el vol. Amb els que no volin ja farem un passeig, que serà preciós, però a peu de terra. Però, per l’amor de Déu, en nom de quin dret hem d’impedir que el que pugui arrenqui a volar?

Sense ànim adoctrinador

  • La utilitat de  l’inútil (Quaderns Crema, 2013)

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 Clàssics per a la vida. Una petita biblioteca ideal (Quaderns Crema, 2017)

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Els bons mestres (sense ànim adoctrinador) [Ignasi Aragay, Ara 21-10-2017]

Els bons mestres (sense ànim adoctrinador) / CRISTINA CALDERER
 

De Nuccio Ordine, l’autor del manifest en defensa de les humanitats La utilitat de l’inútil, ens arriba ara Clàssics per a la vida (Quaderns Crema), en traducció de Jordi Bayod. Esclar, és un llibre meravellosament inútil: una tria de cinquanta fragments comentats d’obres imprescindibles de grans autors de tots els temps, d’Hipòcrates o Plató a KavafisPessoaGarcía Márquez. “Si no salvem els clàssics i l’escola, els clàssics i l’escola no podran salvar-nos”, escriu a la introducció el professor Nuccio Ordine, que els últims quinze anys, en el primer trimestre de classes, cada dilluns va llegir als seus estudiants durant mitja hora textos d’obres literàries o filosòfiques. D’aquella experiència en va sortir una sèrie d’articles per al Corriere della Sera, que són els que recull el llibre.

Insisteix en la seva idea matriu: “Els clàssics ens ajuden a viure perquè tenen molt a dir-nos sobre l’art de viure i sobre la manera de resistir la dictadura de l’utilitarisme i el benefici”. Ordine renega de la “gestió empresarial de l’escola”, diu que “seguir la quimera del mercat és una pura il·lusió” i recorda que “l’educació exigeix temps llargs”: lentitud, reflexió, silenci… Fuig, a més, del déu Diner com de la pesta: “Amb els diners es pot comprar qualsevol cosa menys el coneixement: perquè el saber és fruit d’una conquesta fatigosa i d’un esforç individual que ningú no pot realitzar en lloc nostre. L’acte mateix d’ensenyar pot revelar-se, en efecte, com una forma de resistència a les lleis del mercat i del benefici: si en una transacció comercial hi ha sempre una pèrdua i un benefici, en una transacció intel·lectual (…) s’enriqueix al mateix temps el qui rep i el qui dona”. Si la doctrina invisible del nostre món és el mercat, Ordine és un antiadoctrinador.

Ara que a casa nostra alguns ignorants de mala fe pretenen desacreditar l’escola catalana titllant-la d’adoctrinadora, val la pena reivindicar amb Ordine els bons docents, aquells que formen ciutadans cultes, crítics i lliures, capaços de raonar per si mateixos i d’estimar el bé comú, aquells que defensen el valor de la bellesa, que estimulen el plaer de la lectura i, amb ell, el pensament, la fantasia i la imaginació, i que saben, en definitiva, “que un bon docent és per damunt de tot un estudiant infatigable”, un lector apassionat.

I per acabar, un retall dels Assaigs de Montaigne triat per Ordine que ves per on ens pot fer pensar -sense ànim adoctrinador- sobre el xoc polític entre Catalunya i Espanya: “Els pobles educats en la llibertat i la voluntat de governar-se ells mateixos consideren monstruosa i contra natura qualsevol altra forma d’organització. Els acostumats a la monarquia fan el mateix

Ensenyar i aprendre – primum discere, deinde docere

 

[Enrique Moradiellos, El País, 14-4-2013] El pasado domingo, 31 de marzo de 2013, en esta misma tribuna, el profesor Gimeno Sacristán publicaba un artículo titulado Primero saber y sólo después opinar que aludía de manera directa y expresa al autor de este escrito y responsable de un previo artículo titulado Primero aprende y sólo después enseña.

Con el debido respeto que merece una figura de la talla del profesor Gimeno Sacristán, me permito afirmar que si su pretensión era utilizar ambos títulos como estrategia retórica para subrayar el contraste entre nuestras distintas opiniones sobre el arte de educar y sus dificultades actuales, la fórmula no podría ser menos afortunada, según mi leal pero falible saber y entender. Y ello por razones muy fundadas que paso a exponer con la exigible brevedad.

El título de mi artículo reformulaba en román paladino una máxima de la tradición pedagógica clásica y ya más que multicentenaria: primum discere, deinde docere. Como tal fórmula, expresaba sucintamente la idea de que la educación, en su calidad de proceso humano de enseñanza y aprendizaje de conocimientos o destrezas, era una actividad siempre transitiva (unos enseñan y otros aprenden), no conmutativa (ambos papeles están diferenciados), informada (exige materia transmisible y asimilable) y sujeta a normas, reglas y procedimientos (porque es un fenómeno intelectual –teórico- tanto como operacional –pragmático). En esa calidad, dicho principio está presente y ejercitado en las Instituciones Oratorias de Quintiliano desde el siglo I, en la influyente ratio de la educación jesuítica desde el siglo XVI, en las fecundas reflexiones pedagógicas de Immanuel Kant de principios del siglo XIX y en las reflexiones de la comisión internacional de la Unesco del año 1996 tituladas “La educación encierra un tesoro”. Se me había ocurrido pensar que cualquier profesional de la educación, ya fuera un titulado pedagogo de actividad docente universitaria o un profesor ejerciente efectivo en los niveles primarios o secundarios de nuestro sistema educativo, estaría plenamente de acuerdo con ese principio axiológico. Lo contrario se me antojaba tan absurdo como afirmar ser historiador pero impugnar la idea de que tal disciplina tuviera algo que ver con la trilogía categorial de relato, tiempo y evidencia probatoria que sostiene dicha actividad intelectual desde los tiempos fundacionales de Heródoto de Halicarnaso.

Sin embargo, la estrategia retórica del profesor Gimeno Sacristán parece indicar algo distinto. Para empezar, situar procesalmente el saber como condición previa a la opinión resulta una operación ambigua en su sentido cabal: ¿qué es exactamente un “saber” y una “opinión”? ¿no cabe que haya opinión fundada e informada en algún tipo de saber? ¿Acaso los saberes, dado que no siempre son ciencia, no contienen opiniones, juicios e impresiones valorativas? Probablemente el sentido que quepa dar a esa oposición dualista tenga que ver con la idea de que “saber” en ese título remite a “ciencia” (“ciencia pedagógica” o incluso “ciencia de la educación”), en tanto que “opinión” remite a juicio banal o interesado e incluso a prejuicio acientífico. Sólo así tendría sentido contraponer ambos términos con objeto de descalificar al discrepante tildándolo de cuasi-ignorante y ajeno a la sabiduría del proponente. Pero esta opción es claramente absurda desde cualquier punto de vista: hay multiplicidad de saberes en el mundo (poéticos, mitológicos, religiosos, técnicos, artesanales y científicos, entre otros) como hay multiplicidad de opiniones en ese mismo mundo (buenas, malas, regulares o inclasificables, para empezar). Además, la idea subyacente a esa oposición remite a un modo de pensamiento de clara filiación intelectual tecnocrática, con todo lo que ello supone de reducción ideológica y peligro socio-político: hay cosas que sólo los expertos técnicos en la materia tratada pueden juzgar y decidir, sin dejarse influir por las meras opiniones gratuitas de los legos en dicha materia.

En un país como España, esos polvos tecnocráticos trajeron tantos lodos no hace muchas décadas que produce escalofríos apreciar su recurrencia en estas lides educativas. Sobre todo porque tal perspectiva tecnocrática omite y contradice siempre algo clave para una sociedad libre y abierta basada en el diálogo respetuoso y democrático entre sus ciudadanos: las cuestiones que tienen que ver con la res publica (como es el caso de los problemas de la educación institucional) son siempre objeto de debate político e intelectual en razón de sí mismos y no cotos cerrados de administración y gestión de los expertos y burócratas correspondientes. Un pequeño ejemplo: no todos sabemos lo mismo de economía y de la actual crisis económica y financiera que el catedrático de hacienda pública y finanzas de la mejor universidad española; pero todos podemos informarnos mínimamente sobre el asunto y tenemos derecho a opinar sobre las políticas económicas diseñadas o aplicadas ante la crisis en función de nuestra condición de ciudadanos que soportan, sufren, padecen o se benefician de esas mismas políticas.

Dejando a un lado este asunto, el profesor Gimeno Sacristán aborda en su texto la cuestión debatida (el bajo nivel de conocimientos culturales generales de una inmensa mayoría de opositores de Magisterio en Madrid) con una perspectiva equivocada en su enfoque general, me atrevo a sugerir, y ello por tres razones.

La primera: con independencia de las circunstancias que puedan rodear a la publicación de esas noticias, el hecho cierto es que su contenido no está desmentido sino demostrado y validado; y siendo así, como la verdad es la verdad dígala Agamenón o su porquero, la táctica de recurrir al clásico “matar al mensajero” no sólo es un error táctico sino una tremenda irresponsabilidad profesional.

La segunda: presuponer que las correspondientes críticas a esa situación penosa, incluyendo nuestro artículo, son parte de una especie de campaña de “los militantes de la antipedagogía”, raya el absurdo intelectual más reprobable y nos sitúa en la peor tradición de las teorías históricas conspirativas que denuncian a los críticos pero omiten atender al grave problema criticado.

Y la tercera: suponer que la crítica a unas determinadas corrientes psicopedagógicas implica la “descalificación global de un colectivo” o de la propia Pedagogía como disciplina es un abuso grotesco cuando no interesado ya que la crítica de “los desvaríos de la Nueva Pedagogía” que tanto molesta a algunos es obra de un pedagogo canadiense y está en vigor desde 1973 en la literatura pedagógica universal, como también lo están las críticas contra los excesos pragmatistas, constructivistas y teoreticistas en la Pedagogía de pedagogos como Peters, Buchmann o Highet, para no ir más lejos (y me atrevería a incluir al propio Gimeno Sacristán porque es cierto que se encuentra entre los que “nunca hemos defendido una pedagogía vacía de contenidos”).

En correspondencia con ese error de enfoque, buena parte de las consideraciones del profesor Gimeno Sacristán pierden su fuerza argumentativa de modo necesario. Por ejemplo, dado que es cierto que “cualquier docente, como instructor y educador, ejerce de pedagogo”, mayor razón tendrán para opinar de estas materias debatidas quienes ejercen esa profesión en cualquiera de los niveles educativos existentes. Lo que incluye, naturalmente, al abajo firmante por su carácter de docente con casi un cuarto de siglo de experiencia en cuatro universidades (tres españolas y una británica) y cierto conocimiento directo de lo que son las Facultades de Formación del Profesorado (por haber impartido docencia en ellas) y de lo que son principios básicos pedagógicos y didácticos (por haber recibido la pertinente noción en el Instituto de Educación de la Universidad de Londres y en otros centros análogos españoles). Un segundo ejemplo: dada la influencia doctrinal e institucional de esas corrientes pedagógicas desde finales de los años setenta del siglo pasado, ¿cómo no atribuir su ración de responsabilidad a las mismas en el desastre educativo que estamos contemplando? ¿Acaso el profesor Gimeno Sacristán no está al tanto de los delirantes planes de estudio aprobados recientemente en algunas Facultades de Educación y Formación del Profesorado? ¿Acaso no le han llegado los ecos de la insatisfacción de los profesores de enseñanza secundaria con la inflación burocrática pseudo-pedagógica que ha inundado sus actividades? ¿Por casualidad no conoce el informe del 2011 sobre el distorsionante efecto de las fiebres pedagógicas en los estudios universitarios emitido por una comisión (con pedagogos) de la Academia Europea de Ciencias y Artes?

No quisiera terminar estas líneas sin atender a la petición de seriedad en el tratamiento de estos temas que cierra el artículo del profesor Gimeno Sacristán. En atención a la misma, cabría ejemplificar en un caso anecdótico una discrepancia general más profunda en nuestra concepción de lo que es o debe ser el saber pedagógico. Valga de muestra la inanidad lógico-conceptual de la famosa sentencia sobre la necesidad de “aprender a aprender” (traducción del original inglés: Learn to learn), ya integrada como máxima de sabiduría pedagógica evidente por sí misma en las programaciones docentes de la educación primaria y secundaria y muy pronto, si no se detiene a tiempo, en la educación universitaria. Así se defiende el supuesto sentido de esta máxima (cuyo origen Lucien Morin parece rastrear con anterioridad a las convulsiones estudiantiles de 1968) en un texto de un pedagogo, por otra parte, bien razonable y útil: “Pero si se considera que aprender a aprender es mejor que simplemente aprender –y esto no es sólo un juego de palabras-, probablemente sea necesario redefinir la tarea educativa” (Gabriel J. Mendoza Buenrostro).

El asombro ante esta afirmación tan aplaudida por esas corrientes psicopedagógicas mencionadas parte del hecho de que nos hallamos ante un sintagma que tiene la estructura tautológica de una identidad reduplicativa: A + A. Pero, como bien debería saber todo científico que, por fuerza, usa la lógica proposicional como base y disciplina de su pensamiento para ser inequívoco, no contradictorio y fértil en derivaciones teóricas y prácticas, la identidad reduplicativa ni quita ni añade nada a su sentido primero porque es circular y autorreferencial: A + A = A. Dicho en otras palabras: “Aprender a aprender” es equivalente a “aprender”, sin que la repetición del núcleo de identidad amplíe o agrande esa identidad porque lo definido está ya dado en la definición. Por tanto, el sentido lógico, semántico, conceptual, científico, tecnológico, pragmático o meramente común que queramos dar al sintagma “aprender a aprender” se agota en “aprender” (no sería lo mismo con “enseñar a aprender” o “aprender a enseñar”). Y no hay tras ese sintagma más que un “juego de palabras” inútil, quizá de pretensión metafórica, que a algunos podría parecer eufónico (no a nuestro juicio) y que por su estructura interna carece de potencia explicativa para decir algo distinto a “aprender”. Por cierto que cabe una prueba del sinsentido de la expresión más metafórica y como juego de palabras mucho más divertido: proceder a la triplicación o quintuplicación del sintagma para ver si misteriosamente surge algún sentido nuevo (aprender a aprender a aprender, por ejemplo). De hecho, cuando se explicita en detalle qué significado atribuyen los usuarios del sintagma “Aprender a Aprender” a esta especie de mantra psico-pedagógico, siempre aparece como núcleo de sentido su primera identidad cruda y nuda, sin añadidos sorprendentes o inesperados. Es el caso del eminente psicólogo del aprendizaje Guy Claxton, a título de ejemplo: “Aprender a aprender o el desarrollo de la facultad de aprender es conseguir ser mejores a la hora de saber cuándo, cómo y qué podemos hacer cuando no sabemos qué hacer”.

¿Qué hace falta añadir? Quizá sólo esto: seamos serios y tratemos de la educación con la solvencia, prudencia, rigor y capacidad autocrítica que exige su importancia para nuestros tiempos y sociedades, desterrando actitudes inquisitoriales o vejatorias hacia el discrepante y no atribuyéndose la pretensión de hablar en exclusiva sobre un tema que es de todos porque a todos afecta. Nada más y tampoco nada menos.

Enrique Moradiellos es catedrático de Historia Contemporánea de la Universidad de Extremadura.