Medea a escena

El passat gener d’aquest any, l’actriu Núria Espert va rebre un doctorat honoris causa de la Universitat Complutense de Madrid per la seva interpretació de Medea durant la seva carrera teatral.

Núria Espert, Honoris causa per Medea

Núria Espert se sent estretament unida amb la protagonista de Medea d’Eurípides, doncs l’ha interpretat en diversos moments de la seva vida: de jove, d’adulta i de vella. “Tot el que som i sentim surt a escena amb nosaltres.” -Assegura l’actriu.

Així doncs, les diferents “Medees” que Espert ha donat vida,  han significat per a ella el començament d’una nova etapa de la seva vida, cada vegada descobria una mica més sobre l’heroïna tràgica.

Núria Espert

La darrera interpretació de Núria Espert de Medea.

La doctorada també reconeix la sort que ha tingut en poder tornar a interpretar un mateix personatge, doncs no totes les actrius gaudeixen d’aquesta sort:

“Cap intèrpret és capaç de dir tot el que l’autor va posar aquí i poques vegades els actors tenim l’oportunitat de tornar als personatges, de treure parts que havien quedat ocultes. En això he estat molt afortunada” -Explica Núria Espert.

Però Núria Espert no ha estat l’única en donar vida a Medea, de fet, moltes altres actrius han contribuït a la pervivència de Medea, en aquest cas al teatre. A finals del 2008, Roser Camí va interpretar al teatre Romea, la protagonista d’aquesta tragèdia grega, en una versió actualitzada del mite. Medea mai no morirà mentre la nostra societat sigui recordant la seva desgràcia i el gran crim que va cometre.

Roser Camí en un cartell publicitari de Mama Medea que representa a la protagonista de la tragèdia d’Eurípides amb els mateixos fills que acabarà matant.

Publicat dins de General, Gènere dramàtic, Mitologia, Tragèdia | Etiquetat com a , , , , , , | 4 comentaris

Ifigenia a Àulida

Ifigenia a Àulida és una tragèdia d’Eurípides que Rosa Maria Llabrés Ripoll acaba de traduir magistralment al català (febrer del 2013) a Adesiara. En mots de Xavier Bru de Sala publicats a El Periódico dia 1 de març: «Qui llegeixi la versió publicada per Adesiara de la tragèdia d’Eurípides, aprendrà molt sobre el poder que les emocions exerceixen sobre el poder.»

A Àulida, la deessa Àrtemis no concedirà vents favorables a l’estol grec per atacar Troia fins que el cap de l’expedició, el rei Agamèmnon, no li ofereixi en cruent sacrifici la seva filla Ifigenia. Aquest sacrifici té un clar paral·lelisme amb el d’Abraham, que obeeix Iahvè i, quan està a punt d’immolar el seu fill Isaac, un àngel li atura el braç i li fa saber que es tractava de posar-lo a prova.  Vet aquí una obra mestra, una de les tragèdies més imitades i de llarga tradició literària. Encara avui ens colpeix el dilema d’un pare obligat a triar entre els vincles familiars i el bé comú, la desesperació d’una mare en descobrir que perdrà la seva filla estimada o l’extraordinària enteresa de l’heroïna en saber que s’ha de morir.

En aquesta tragèdia, hi ressalten especialment els cants corals, d’una gran elevació poètica, que són una mena de rerefons de l’acció però a la vegada una manera de reflectir el punt de vista femení sobre els fets. Quant al contingut, diríem que la intriga de la tragèdia depèn, més que de les accions externes, de les reaccions canviants dels personatges, cosa que apropa l’obra al modern drama psicològic. Eurípides ens hi fa veure, no uns herois d’una peça, sinó uns éssers realment humans. Finalment, podem demanar-nos quin sentit últim té el sacrifici d’una verge (se’n parla un poc a la introducció) i si la decisió d’Ifigenia és realment seva o fruit d’una manipulació per part dels adults; malgrat el final suposadament feliç, és una qüestió que Eurípides deixa oberta.

Rosa Maria Llabrés, sens dubte, ha donat a la tragèdia d’Eurípides una nova perspectiva.

Publicat dins de General, Gènere dramàtic, Tragèdia | Etiquetat com a , | 2 comentaris

Antígona a la premsa

El passat 25 de febrer de 2013, Benjamín Prado va publicar un article d’opinió titulat “Antígona en La Moncloa” al diari El País.

En primer lloc, l’autor es qüestiona si actualment es pot justificar la desobediència de les ordres polítiques si aquestes són injustes. De fet, molts ciutadans es guien per les seves lleis morals en comptes de les legals perquè no troben que la política d’avui en dia vetlli pel benestar i pels drets i llibertats del poble.

En segon lloc, Prado trasllada aquesta situació política i social a l’Antígona de Sòfocles. En aquesta obra tràgica del segle V aC, Sòfocles ja es planteja l’incompliment de les lleis de la ciutat sempre que aquestes siguin irracionals. En el cas d’Antígona, va desobeir el rei Creont (qui també era el seu oncle) a l’hora de donar sepultura al seu germà Polinices, doncs se’l considerava el traïdor de Tebes, la seva pàtria. Antígona va renunciar unes lleis injustes per seguir la seva pròpia llei moral. Finalment l’heroïna de Sòfocles va ser condemnada a una cruel mort.

A continuació, l’autor utilitza els personatges d’Antígona i de la seva germana Ismene per explicar el comportament de la nostra societat envers la política “corrompuda”. Antígona representa el sector social que lluita per una millora de drets i lleis i també per un govern més obert i just, aquesta gent s’arrisca a ser castigada i empresonada. En canvi, Ismene representa el sector social més resignat i més aviat covard, que per por i manca de coratge no diuen res encara que estiguin en desacord. També compara el règim de Creont amb la majoria absoluta de les eleccions del desembre 2011 dels partits conservadors a Espanya, els quals semblen estar amenaçant la llibertat popular.

AntígonaAntígona davant de Polinices mort de Nikiphoros Lytras, 1865.

Tot seguit, Prado es pregunta com Espanya pot confiar en els polítics que ens governen si la nostra qualitat de vida empitjora per moments i la seva capacitat econòmica augmenta a través de mitjans i negocis il·legals. “¿Qué sucede cuando se vacía de significado a la democracia?” Els valors i ideals pels quals hem lluitat i sacrificat tant es posen en dubte.

La democràcia ha esdevingut una ideologia política buida de significat i així doncs ha deixat de tenir validesa. L’escriptor i periodista John Berger assegura que una protesta política és la unió de totes les víctimes de la societat davant d’un govern mancat de justícia. Per aquest motiu, el periodista Prado reflexiona sobre el paper de les protestes i manifestacions: potser els polítics no volen escoltar-les, però l’esperança de progrés és present i callar seria massa humiliant per la societat. Inconscientment, tots els individus s’han convertit en personatges d’Antígona: els explotadors són Creont, les víctimes que protesten són Antígona i les víctimes que callen són Ismene.

Un dels casos més recents d’injustícia política, econòmica i social és el “corralitoque s’ha produït a Xipre. Podeu imaginar-vos anar al banc i no poder obtenir el que realment us pertany? Tenir-ho i no tenir-ho, com s’explica? És inexplicable en un món governat inexplicablement. Xipre és el primer país de la Unió Europea en fer fallida, és el primer país que el govern del qual no ha protegit les propietats monetàries dels seus ciutadans. Això significa que qualsevol altre estat europeu també pot enfonsar-se: qui caurà abans? Portugal, Itàlia, Grècia o Espanya? Els quatre porquets segons els estats centro-europeus (PIGS: Portugal, Italy, Greece, Spain). Tots som “Antígones” i hem de protegir el que és nostre, tant les propietats com els drets que en altres temps existien.

Publicat dins de Article d'opinió, General, Gènere dramàtic, Personatges, Tragèdia | Etiquetat com a , , , , | Deixa un comentari

Hipsípila d’Eurípides

Recentment, l’Editorial Tilde ha publicat una traducció de l’Hipsípila del dramaturg grec Eurípides. Es tracta d’una versió bilingüe castellà-grec que, a més a més, ofereix altres textos en la llengua dels hel·lens.

Segons la mitologia grega, Hipsípila fou una reina de Lemnos, filla de Toant i de Mirina.

Com que les dones de Lemnos havien descurat el culte a Afrodita, la deessa se’n venjà fent que els seus marits els fossin infidels, però elles es revoltaren i varen matar tots els homes de l’illa. Hipsípila, però, salvà el seu pare amagant-lo en un cofre que va llançar al mar. Al cap d’un temps, els argonautes arribaren a Lemnos i les dones els van acollir amistosament amb l’esperança de tenir-ne fills. Hipsípila va hostatjar Jàson i de les seues relacions varen néixer Euneu i Nebròfon.

Quan les altres dones van saber que Toant s’havia salvat de la matança, Hipsípila hagué de fugir del seu regne.

Fou capturada per uns pirates i venuda a Licurg, rei de Nèmea, que la posà com a dida del seu fill Ofeltes. Aquest va morir per un descuit seu i Licurg la condemnà a mort, però va ser alliberada per intercessió d’Adrast d’Argos i pogué tornar a Lemnos.

HipsípilaPortada de l’adaptació d’Hipsípila de Miquel J. Navarro Aljibe i Joaquín Pastor Saco, Editorial Tilde.

 

Publicat dins de General, Gènere dramàtic, Mitologia, Tragèdia | Etiquetat com a , | 3 comentaris

La pervivència de l’elegia grega en l’elegia romana

L’elegia grega (ἐλεγία) és un subgènere de la lírica, constava d’una sèrie indefinida de dístics, formats per un hexàmetre (sis peus mètrics) i un pentàmetre (cinc peus mètrics); és a dir, el seu metre és l’anomenat dístic elegíac. El dialecte en què foren escrites les elegies és, sobretot, el jònic. L’elegia i el iambe existiren des del segle VII aC. Les elegies més antigues eren de temàtica guerrera o política; però van anar tractant també temes filosòfics i morals i més tard, arribaran a tenir un caràcter eròtic i sentimental. En canvi, nosaltres associem l’elegia amb sentiments tristos, perquè té un caràcter trist; de fet, sovint es cantava en els banquets fúnebres. Més tard va derivar cap a temes més frívols (l’amor, la beguda, endevinalles, etc.). Alguns poetes grecs que conrearen l’elegia foren Tirteu, Mimnerm i d’altres…

Font: bibliografia de la pàgina.

 

L’elegia romana va rebre el nom de la seva antecessora, l’elegia grega. Els grecs tenien un ampli ventall temàtic, en contraposició pels romans l’elegia era purament eròtica. A partir de la monotemàtica de l’amor sorgeixen una sèrie de tòpics literaris:

  • L’enamorat rebutjat i la porta tancada: Exculus amator et paraclausithyron. Els poetes, utilitzant el jo poètic ens explicaran el rebuig de la seva estimada, es trobaran davant d’una porta tancada. Es plantegen l’amor com un objectiu inassolible.

Tibul, Elegies 1, 2 , 5-14: “Per què a la meva amiga cruel guàrdia li ha estat imposada, / i la seva porta es clou amb ferms forrellat? / Porta d’un senyor intractable, que la pluja et flagel·li, / i que se’t clavin els llamps enviats per ordre de Júpiter! / Porta, que t’hagis d’obrir a mi sol, vençuda pels meus laments, / i que en obrir-te furtiva no ressonis quan giri el pern. / I si la meva follia et llençà cap insult, / perdona: que caigui aquell sobre el meu cap. / Més val que te’n recordis de tot allò bo que vaig dir-te / amb la veu suplicant, quan garlandes florides oferí a la teva llinda”.

Properci, Elegies 1, 16, 17-22: “Ai, porta més cruel inclús que la meva mestressa, / com és que calles per a mi tancada amb tan durs batents? / Per què no t’obres mai i dónes pas als meus amors, / i no ets capaç de respondre, commoguda, a les meves furtives súpliques? / No li serà al meu dolor atorgada cap fi, / i un son vergonyós hauré de dormir sota el teu tebi llindar?”.

  • L’enamorat com a esclau: servitium amoris. El poeta es presenta davant la seva estimada com un esclau. La dona estimada és la domina (mestressa) i el poeta és un servus (esclau). No sempre aquesta esclavitud és imposada, l’esclavitud és volguda, és voluntària.

Corneli Gal, Elegies 6-9: “…Per fi les meves muses han fet un poema / que pugui jo cantar com digne de la meva mestressa (domina)”.

Tibul, Elegies 2, 4, 1-4: “Així veig per mi enllestit l’esclavatge (servitium) i una mestressa (dominam). / Ja em diu adéu aquella llibertat paterna, / però és dur l’esclavatge i em fermen amb cadenes, / i, dissortat de mi, l’Amor mai afluixa els meus lligams”.

Properci, Elegies 2, 4, 2: “Com és Bassus, que lloant-me tantes dones, / vols forçar-me a canviar i deixar la meva mestressa (domina)? / Per què no toleres que mentre jo visqui / dugui aquest esclavatge (servitio) a què estic acomodat?”.

  • L’enamorat com a soldat: militia amoris. El poeta és també considerat un soldat, un soldat de l’amor.

Ovidi, Amors I, 9: “Tot enamorat és un soldat (militat) i té Cupido els seus campaments; / creu-me, Àtic, tot enamorat és un soldat. L’edat que és adequada a la guerra convé també a Venus: / maldestre és el soldat vell, maldestre l’amor senil. / Les energies que els generals demanen al soldat fort / les demana també la dona bonica al seu company de llit. / Ambdós vetllen la nit sencera, l’un i l’altre jeuen a terra: / l’un vigila els batents de la seva mestressa, l’altre els del seu comandant…”.

  • L’enamorat com a malalt: morbus amoris. L’amant és també un malalt, que pateix la malaltia del morbus amoris, la medicina ho cura tot però, el que ell pateix no té cap mena de cura, només que el corresponguin.

Tibul, Elegies 2, 1, 57-58: “Tots els dolors humans cura la medicina tan sols / l’amor no estima el metge de la seva malaltia (morbi)”.

Properci, Elegies 1, 5, 27-28: “…atès que per la meva malaltia (mali) no hi ha medicina…”.

Ovidi, Metamorfosis I, 504-524: “Nimfa, et prego, filla de Peneu, resta! No et segueixo com enemic; / Nimfa, resta! Així l’anyella defuig del llop, així la cérvola el lleó, / així l’àliga, amb tremolosa ala, les colomes, / i cadascuna els seus enemics: però jo et segueixo per amor! / Pobre de mi! Temo que caiguis de cara o que les teves cames / que no mereixen mal notin els esbarzers i ser jo la causa del teu dolor! / Són aspres els indrets per què t’apresses: corre et prego / més a poc a poc, detén la fuga i més a poc a poc també et seguiré. / Però demana a qui enamores; no sóc un habitant de les muntanyes / ni sóc pastor, no guardo aquí vulgar / el bestiar i el ramat. Tu no saps, temerària, / de qui fuges, i és per això que fuges: a mi el país de Delfos / i Claros i Tènedos i el palau de Pàtara m’obeeixen; / Júpiter és el meu pare; a mi el passat, el futur/ i el present se’m revelen; gràcies a mi els poemes s’adiuen a la música. / Infalible és la meva fletxa, però més infal·lible és encara / aquella que em fereixi en el pit desocupat! / La medicina és invent meu i al món sencer com sanador / sóc invocat, i el poder de les herbes a mi és sotmès. / Ai de mi, perquè l’amor no es cura amb cap herba / ni serveixen a llur senyor les arts que a tots serveixen!”.

  • L’enamorat dement: furor amoris. Serà un malalt mental. Amans / amens, l’enamorat dement. El poeta no sap el que diu, no està dins de les regles de l’elegia.

Tibul, Elegies 2, 6, 15-18: “Aspre Amor, tant de bo vegi jo trencats els teus dards, / les teves fletxes i, si fos possible, extintes les meves torxes! / Tu em turmentes, miserable de mi, tu m’obligues / a proferir imprecacions i, amb ment malaltissa (insana mente), a dir coses nefandes”.

  • L’enamorat com a poeta. Ni l’esclau, ni el soldat, ni molt menys el malalt mental tenen drets jurídics. Se’ns presenta, doncs, un poeta marginat. La poesia està sempre dins d’aquest context elegíac, el poeta és marginat per ser poeta i és poeta per ser marginat.

Tibul, Elegies 2, 4, 19-20: “Busco un fàcil accés a la meva mestressa per mitjà dels meus poemes: / lluny d’aquí, Muses, si aquests de res em serveixen”.

Properci, Elegies 1, 8, 27-40: “Per més que li hagi fet grans presents, per més que li hagués de fer de més grans encara, / ella no fuig, avara, del meu si. / No pas amb or, no pas amb perles índies vaig poder / seduir-la, sinó amb l’obsequi del meu poema afalagador”.

Ovidi, Amors 2, 1, 17-22: “La meva amiga em tancà les portes! Amb Júpiter mateix vaig llençar-hi llamps; / el propi Júpiter del meu pensament caigué. Disculpa’m, Júpiter! De res em servien els teus projectils; / una porta tancada té un llamp més poderós que el teu. / Reprengué els meus afalacs  les tendres elegís, els meus projectils; / i ablaniren portes dures toves paraules”.

  • El poeta doctus. L’arma més poderosa per la seducció serà la pròpia poesia. Ell farà poesia per aconseguir el favor de la seva domina, és un joc literari. El gran tresor, la gran eina del poeta serà la seva poesia. De tant en tant, el poeta elegíac mostrarà el  gran avantatge dels elogis de la poesia.

Ovidi, L’art d’enamorar 1, 1ss.: “Si en aquest poble hi ha qui no hagi après l’art d’enamorar, / llegeixi aquest poema i, un cop llegit que estimi / (…) L’experiència inspira aquesta obra: obeïu a aquest poeta expert. / Cantaré coses certes (…) / (…) Cantarem l’amor segur, i també el furtiu consentit, / i així contra el meu poema no hi haurà cap acusació”.

Ovidi, L’art d’enamorar 1, 459-60: “Aprèn, jovent romà, t’ho aconsello, les arts nobles / i no només defensar acusats tremolencs. / Igual que el poble, que el jutge sever i el senat escollit, / així, retuda a la teva eloqüència, se’t lliurarà la noia”.

Ovidi, Tristes 2, 207-212: “Malgrat que m’han perdut dues acusacions, un poema i una errada, / de la segona he de callar la culpa: / no sóc tan important per reobrir les teves ferides, Cèsar, / jo, per qui ja és prou que hagis patit una vegada. / Resta, doncs, la segona: per un poema vergonyós / hom m’acusa d’esdevenir el mestre de l’adulteri obscè”.

Ovidi, Tristes 2, 351-355: “No hi ha marit, ni que sigui de baixa classe, / que per culpa meva sigui pare dubtós. / Creu-me: els meus costums estan lluny del meu poema / -la meva vida és honesta; la meva Musa, juganera- / i la major part de la meva obra és mentida i ficció”.

 

Font: Conferència de llatí de la UB: L’art de la seducció en els poetes del cercle d’August. Dr. Javier Velaza Frías. Textos extrets de la mateixa conferència. Traducció: Dr. Javiez Velaza frías.

Publicat dins de Conferències, Lírica | Etiquetat com a , , , | 1 comentari

La justícia i la injustícia humana i divina: Qui és culpable a Medea?

Medea va renunciar tot el que tenia per Jàson, fins al punt de trair la seva família i la seva pàtria, va arrebatar el velló d’or al seu pare i va assassinar el seu germà quan la perseguia. Així com ho diu Jàson, el cor de Medea es va refredar o millor dit, es va endurir en aquell precís moment.

Tot i així, Jàson i Medea van viure feliços durant deu anys a Corint, després que Medea assassinés el rei Pèlias de Iolcos, l’oncle de Jàson que havia de cedir-li el tron si aconseguia el velló d’or. Però malauradament, aquesta plàcida vida va acabar quan Jàson va enamorar-se interessadament o desinteressada de la princesa Creüsa, la filla del rei Creont de Corint.

Jàson i Creüsa van decidir casar-se amb el vistiplau de Creont, així abandonant Medea. A més a més el rei Creont, qui no es refiava de Medea, va decidir expulsar-la del regne amb els seus fills, sense que Jàson intercedís a favor d’ella. Medea es tracta d’una dona enganyada i traïda pel seu espòs. L’home sempre ha estat irresponsable a l’hora de vetllar per la dona i els fills i s’ha deixat emportar pels seus desitjos més instintius, aquests duent-los a fets irreparables. Fins aquí em posiciono amb Medea.

Si hagués estat Medea en aquestes circumstàncies, jo, plena de ràbia, m’hagués emportat els meus fills lluny d’allà i hagués desitjat no saber mai res sobre Jàson. Però és clar, una ferotge ràbia es va apoderar d’ella bàsicament per haver sacrificat tant per un home que després s’havia oblidat i l’havia ignorat. El desig de venjança no és bo i tampoc és racional, només les persones més instintives i ignorants l’utilitzarien per amansir la seva ràbia. Medea no va demostrar pertànyer a un llinatge reial i diví, com era ser descendent del déu Hèlios, i va comportar-se com una lleona ferotge, com bé ho diu Jàson a la tragèdia. El seu comportament no correspon a la naturalesa de dona i concretament a la de mare. El naixement, uneix la mare amb el nadó per sempre i la dona es veu incapaç de fer mal al seu fill, així com de ferir-se a si mateixa.

La conducta de Jàson és més comprensible i natural (però no correcta) que la de Medea. L’amor és un sentiment que moltes vegades impulsa l’ésser humà a fer coses que no les faria en altres circumstàncies, en canvi l’assassinat dels fills que ha comés Medea és un fet inexplicable i imperdonable. Tanmateix, amb aquests arguments no pretenc exculpar el comportament de Jàson, doncs no ha estat just respecte la seva esposa, a qui va jurar ser-li fidel i vetllar per ella fins a la mort, i pels seus fills. Però el fet que Creont ordenés l’expulsió de Medea i dels nens i que Jàson no intercedís almenys a favor dels infants, és vergonyós i irresponsable no tan sols com a espòs sinó també com a pare. A més a més, si Jàson acusa Medea d’haver portat la desgràcia a la seva família per ser bàrbara, que no se l’hagués endut i que en comptes d’ella hagués escollit una dona grega des del primer moment.

Una altra conducta interessant de comentar és la de Creont. Es tracta del pare de Creüsa, qui accepta Jàson com a cunyat i qui ordena a Medea que abandoni Corint amb els seus fills. El rei no es va comportar correctament amb Medea, encara que la seva actuació seria acceptable si tenim en compte que ho feia per protegir la seva filla dels encanteris de la filla d’Eetes. Creont és un rei injust, però un pare bo que segueix Creüsa al submón d’Hades.

En conclusió, podem dir que ni Jàson ni Medea són una conducta exemplar. Jàson és culpable per haver incomplert la fidelitat i la responsabilitat envers la seva família, però la culpabilitat de Medea és més gran i inhumana: assassinar els fills per simple desig de venjança. Potser el seu destí no era el d’estar junts, però això no justifica cap de les dues actituds. Però això sí: les principals víctimes són els fills, qui van patir l’abandonament del seu pare i un cruel assassinat a mans de la dona que una vegada els va infantar i estimar.

Medea
Medea assassinant un dels seus fills, segle IV aC. Localització: Museu del Louvre, París.

Publicat dins de Article d'opinió, General, Gènere dramàtic, Mitologia, Tragèdia | Etiquetat com a , , , | 2 comentaris