En quin sentit s’evidencia que l’Estat és l’única comunitat humana, avui en dia, que disposa el monopoli de la violència?

Com bé diu la pregunta de l’enunciat, l’Estat és una comunitat humana. Segons el difunt Luis Sánchez Agesta –polític, jurista i historiador espanyol– es podria definir com a una comunitat organitzada en un territori definit, mitjançant un ordre jurídic servit per un cos de funcionaris i definit i garantit per un poder jurídic, autònom i centralitzat que tendeix a realitzar el bé comú en l’àmbit d’aquesta comunitat. La seva principal funció és la de vehicular i exercir el poder polític. Aquest pot manifestar-se a través de l’autoritat –poder basat en l’acord o el consens que requereix l’acceptació de qui obeeix per tal que sigui legítim– o a través d’una forma més coercitiva en que es basa en l’ús de la força.

Max Weber –conegut sociòleg alemany– afirmava en la seva obra La política com a vocació. El polític i el científic que l’Estat és la comunitat humana que […] reclama per a ell el monopoli de la violència física legítima. És a dir, que segons el mateix Estat, ell és l’únic organisme que, dintre del seu territori, pot ser violent de manera legítima. Això queda palès en molts dels aspectes de la nostra vida quotidiana. Per exemple, quan algú atempta contra la integritat física d’una altra persona i aquest fet és presenciat per un membre de les forces d’ordre –com podria esser un integrant del cos policial– aquest té el dret i el deure d’intervenir de manera dissuasòria, si cal, emprant la violència per a aturar l’agressió. És a dir, que mentre que el que primer va usar la violència –l’agressor– seria castigat per aquest fet; el policia no seria castigat en cap cas ja que la seva feina consisteix precisament en això.

Centrant-nos en l’Estat liberal –ja que en d’altres, com en el totalitari, no es donaria el cas– cal suposar que dins d’aquest hi tenen cabuda altres comunitats humanes: escoles, associacions, mútues, organitzacions, sindicats, partits polítics… totes elles conformen el que s’anomena la societat civil. Són un seguit d’institucions i associacions que, sense pertànyer a l’Estat, tenen rellevància pública. Aquest seguit d’institucions no tenen el dret de la violència com s’afirma en el cas de l’Estat. Es podria dir que sí que el tenen tenint en compte que, a tall d’exemple, una mestra pot sancionar un alumne, un sindicat pot arribar a forçar l’expulsió d’un membre, etc. però sempre cal tenir en compte que tot i que tenen un marge d’actuació força ampli, queden subjugades a les normes de l’Estat; és a dir, que sempre són inferiors a aquest i no poden actuar de forma totalment lliure.

Per tant penso que seria correcte, com Weber deia, afirmar que l’Estat és qui té el monopoli de la violència dins del seu territori. Queda comprovat en l’exemple que he posat: tot i que en la nostra vida quotidiana podem decidir per nosaltres mateixos en la majoria d’aspectes, sempre hi ha un conjunt de lleis a les quals estem sotmesos sota l’amenaça de que l’Estat usi aquest monopoli de la violència. Trobo també encertat l’ús del terme monopoli ja que és una bona manera d’expressar el que passa actualment: l’única violència acceptada –deixant de banda concursos i altres efemèrides esportives– és la de l’Estat. Aquest només entén com a legítima la seva; prohibint i intentant que no n’existeixi cap altra forma.

Aquí es on poden aparèixer certs problemes, ja que: qui decideix què és violència? Qui tria quina violència pot articular l’Estat? Quan passa a ser legitima? I és que l’Estat pot caure en la corrupció i fer d’aquest monopoli una situació avantatjosa i –tot vulnerant els principis de l’Estat liberal– aprofitar-se de que tenen el monopoli per a prohibir organitzacions que vagin en contra dels seus interessos, creences, etc. o que vagin en contra del mateix Estat. Per exemple: quan un Estat usa la violència per a frenar un moviment d’autodeterminació… és això legítim? Aquest moviment va en contra de la integritat de l’Estat, sí; però no és una màxima representació dels principis democràtics i de llibertat d’expressió i sobirania popular que existeixen? És per això que penso que si bé pot existir aquest monopoli, les bases de sobre a qui, el quan, el com, etc. s’han d’assentar en forma d’autoritat, és a dir, de manera que el poble en legitimitzi aquest ús ja que sinó no és una violència en contra del que afecta negativament a la comunitat, sinó que passa a ser una violència en favor dels que manen; quan hauria de ser sempre que afavorís als ciutadans.

M. A.

ENTREVISTA A J. A. GONZÁLEZ CASANOVA

J. A. González-Casanova

J. A. González-Casanova

FONT DIARI AVUI: MAR JIMÉNEZ

Vostè, als seus articles, escriu la paraula política en majúscules. Per què?

Per distingir-la de la politiqueria o de les polítiques concretes d’acció pública. Em refereixo a una realitat global que afecta tothom i que té un valor moral. La política pensada en el sentit aristotèlic de la construcció d’una ciutat bona.

Vol dir que, avui, algú fa aquesta política?

Moltíssimes persones.Tothom és polític: qualsevol ciutadà que treballi per construir aquest tipus de societat fa política en majúscules. Els polítics professionals que no fan això i pensen més en el seu interès, fan politiqueria.

Vostè diu que Marx és el millor analista del capitalisme. ¿La seva figura s’ha reforçat amb la crisi?

Sí. Tot i que el Marx del qual jo parlo té un missatge que la gent no acaba d’entendre. Parteixo del Manifest comunista de 1848: la gent es pensa que és comunista, però en realitat ell diu que si el capitalisme burgès no practica polítiques socialdemòcrates, vindrà el comunisme. I això és el que ha fet la burgesia amb l’ajuda de la socialdemòcracia: crear l’Estat de benestar.

Marx hauria estat socialdemòcrata?

Evidentment! D’allà no hauria passat. Marx és un gran teòric del capitalisme, l’estudia a fons, i s’adona de la gran contradicció del sistema: no poden estar en mans particulars béns dels quals depèn la vida i el benestar de milions de persones!

Paradoxalment l’Estat, amb la provisió de serveis socials, salva el capitalisme…

Exactament, però fixi’s que és un Estat capitalista, perquè la funció autèntica de l’Estat és acabar amb el capitalisme. I això era el que volia fer Marx d’una forma pacífica. Marx no era revolucionari, era evolucionari. El més greu, si em permet dir-l’hi, és que no he llegit cap article que hagi reivindicat el fons de la qüestió: darrere d’aquesta crisi hi ha la contradicció màxima del capitalisme.

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Entrevista a Toni Negri: Oponiéndose al Imperio

Javier Esteban
El Viejo Topo nº 171, Octubre 2002

Toni Negri

Toni Negri

Antonio Negri es catedrático de Teoría del Estado por la Universidad de Padova. Ideólogo de diversos grupos radicales durante los años setenta, entre los que destaca Autonomía Obrera, Negri ha pasado por casi todo: subversión, persecución, procesamiento, elección como diputado por las listas del partido Radical, exilio en Francia (que nunca concedió la extradición), condena por terrorismo e insurrección contra los poderes del Estado, cárcel, arresto domiciliario… Ello no ha impedido que Antonio Negri siga investigando, interpretando, elaborando teorías y publicando. Algunas de sus obras más son: Descartes político, El poder constituyente, Spinoza subversivo y Marx más allá de Marx. Su último trabajo ha sido un gran acontecimiento editorial en Estados Unidos y gran parte de Europa: Imperio, escrito junto a Michael Hardt y publicada en España de la mano de Paidòs, vuelve a colocar a Negri como pensador de su tiempo, no sin haberse desatado en torno al libro una intensa polémica en los ambientes intelectuales de izquierda. Negri afirma que ejerce un trabajo intelectual alejado de la política. Se considera, muchos lo consideran, un preso político. Lo encuentro en su casa, rodeado de papeles, justo a la hora en que acaba su arresto domiciliario nocturno.

– Su libro Imperio está escrito entre la guerra del Golfo y la guerra de los Balcanes. Ahora preparan ustedes una segunda parte del libro ¿Qué acontecimientos internacionales están teniendo en cuenta para ello?

– El 11 de septiembre, la reaparición violentísima de la cuestión de Oriente Medio y el nacimiento del movimiento contra la globalización, desde Seattle a Génova pasando por Porto Alegre… Estos hechos reflejan que estamos en una situación de gran movimiento. En nuestra opinión (hablo también por Michael Hardt, coautor del libro) no se han modificado las características que se dieron con la caída del bloque soviético. La situación, para nosotros, “se ha perfeccionado”, si se puede decir así. Por un lado, los modos de control imperiales se han integrado con la guerra. Hemos pasado de una sociedad disciplinaria a un régimen de control, en la línea de lo que Foucault explicó en épocas diversas, pero la guerra interviene y perfecciona estos sistemas de control. Los perfecciona, en primer lugar, tomando las formas de control normales que el capital desarrolla. Cada vez más, en el terreno de producción, las viejas relaciones mundiales vienen deshaciéndose. Y esto significa que el imperio procede.

Profesor, ¿cómo definiríamos “imperio”?

Cuando definimos el imperio no nos referimos nunca a un acto, sino a un proceso. La guerra interviene y por eso la llamamos guerra constituyente. Con Clausewitz se decía que la guerra era la continuación de la política por otros medios. Después del 11 de septiembre se puede decir que la guerra es la fundación de la política y, por tanto, estamos en una situación que completa el proceso que entrevemos en imperio. Otro elemento sería la aparición de las masas como un horizonte de ruptura, de agitación posible; de procesos de lucha anticapitalistas que aparecen como antiglobalización pero que constituyen los verdaderos movimientos globales. Y estos movimientos han tomado una importancia extraordinaria, basta observar lo que sucedió en Roma, donde las fuerzas no globales se han unido a las sindicales y tres millones de personas se han manifestado en la calle. Estos son cosas muy importantes que están pasando y que demuestran por un lado que el desarrollo hacia el imperio va avanzando y que con el 11 de septiembre ha desaparecido la ilusión de insularidad americana, de estar al margen de lo que pasa en el mundo. No son una isla y están expuestos, como todos, a los efectos de la globalización. Por primera vez, aparece además una oposición al imperio a su mismo nivel.

Una de las tesis centrales de su libro es la decadencia histórica del Estado-Nación como continente de poder. Sin embargo, si observamos los últimos acontecimientos, tenemos la impresión de que el ejecutor de lo que ustedes llaman “imperio” viene a ser el ejército nacional de los Estados Unidos, concretamente lo que llaman complejo militar industrial.

Nosotros pensamos que el imperio americano no existe como tal. No negamos que los estados nacionales existan y que sean eficaces, decimos simplemente que estamos ante un progresivo traspaso de la soberanía del Estado-Nación a algún lugar diverso. Pensamos que también los Estados Unidos están en este proceso. Los Estados Unidos han intentado, a través de su clase política -por lo demás bastante corrupta-, imponer una unilateralidad americana sin conseguirlo, que acaso sí puede plantearse a nivel militar. Pero además del poder militar, la soberanía es potencia monetaria, potencia cultural y toda una serie de elementos que ponen en entredicho la posibilidad de los Estados Unidos de actuar por su cuenta. No podemos olvidar que la integración de las corporaciones multinacionales es fortísima, incluido el complejo militar industrial, que es también transnacional.

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El Mal

VÍCTOR GÓMEZ PIN

EL PAÍS  –  Opinión – 03-10-2010

Víctor Gómez Pin

Víctor Gómez Pin

En setiembre de 1991 Umberto Bossi anunciaba la creación de la “República de Padania independiente y soberana”. Ls regiones septentrionales recubiertas por el nombre de Padania no tenían lengua común que hubiera que defender frente a la primacía del italiano, ni excesivo vínculo cultural e histórico que las singularizara en el seno de Italia. Tampoco lo necesitaban, pues el programa se sustentaba simplemente en el rechazo. Rechazo a la unidad interterritorial que vinculaba el Norte a un Mezzogiorno al que Bossi se refería como indigente e intrínsecamente parasitario. De ahí la actitud de distancia frente a la causa padana manifestada entonces en partidos nacionalistas que, con mayor o menor retórica, reivindicaban idearios de izquierda. Simplemente en aquellos años la relación de fuerzas imperante en el mundo no permitía todavía (aunque ya se había iniciado el camino) que la reivindicación de la libertad de pueblos y culturas se sustentara en el repudio impúdico de comunidades menos favorecidas por el modelo de civilización fabril y el desarrollo capitalista. Gigantescos pasos se han dado desde entonces.

El político sueco Jimmie Aakesson ha convencido a casi un 6% de sus compatriotas de que las ayudas sociales están siendo acaparadas por parásitos procedentes de la inmigración, particularmente musulmana, lo que privaría a los laboriosos suecos de adecuada protección. Recuperando los contenidos del “nuestro pueblo primero”, lema del Bloque Flamenco ilegalizado en 2004 por su carácter xenófobo, el NVA, victorioso en las últimas elecciones belgas, además de la estigmatización de inmigrantes tiene como objetivo prioritario el liberar a Flandes del indeseable vínculo con la Valonia sureña, denunciada por el carácter parasitario de su economía. Hace unas semanas en un gran diario barcelonés el directivo de una consultoría económica madrileña, defensor de un “federalismo competitivo”, tras afirmar que “en el sur hay quien se pasa la tarde jugando tranquilamente al dominó gracias al subsidio del Estado”, reducía el problema catalán al hecho de que “las masivas transferencias de renta al sur son hoy injustas”. Sin duda se curaba en salud precisando que no estaba “diciendo que los andaluces y los extremeños sean unos holgazanes”.

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