Terrorisme i ús de la violència amb fins polítics

El terrorisme és l’ús sistemàtic del terror, per a coaccionar societats o governs, utilitzat per una àmplia gamma d’organitzacions polítiques en la promoció dels seus objectius, tant per partits polítics nacionalistes i no nacionalistes, de dreta com d’esquerra, així com també per grups religiosos, racistes, independentistes, revolucionaris…

El terrorisme com a tàctica és una forma de violència política que es distingeix del terrorisme d’Estat pel fet que en aquest últim cas els seus autors pertanyen a entitats governamentals. Es distingeix també dels actes de guerra o els crims de guerra en què es produeix en absència de guerra.

En el seu sentit actual, el terme va ser encunyat extensivament per la propaganda nazi per fer referència als moviments de resistència dels països ocupats per l’exèrcit alemany.

Les formes i eines per combatre a les persones i organitzacions a les quals un Estat qualifica de terroristes o potencialment terroristes, han estat i són objecte de discussió. En alguns casos s’ha sostingut que la repressió del terrorisme ha de realitzar-se seguint els procediments legals, respectant els drets humans de les persones i preservant el sistema democràtic, però en altres casos l’Estat ha recorregut a procediments il·legals, forces parapolicials i paramilitars, autorització de la tortura, suspensió dels drets humans i fins i tot instal·lació de dictadures.

Es palès que existeixen relacions estretes entre el terrorisme realitzat per ciutadans i el terrorisme d’Estat, sent aquell, moltes vegades, la justificació d’aquest. En aquest sentit, el dret al tiranicidi, és a dir el que se li reconeix a qualsevol persona per matar un governant tirà, prové de l’Antiga Grècia, encara que el seu desenvolupament com a teoria comença en l’escolàstica medieval europea, amb les aportacions de Tomàs d’ Aquino.

Maquiavel recomanava en el seu clàssic llibre “El príncep” que “és més segur ser temut que estimat”. Aquestes recomanacions polítiques de Maquiavel es relacionen amb el concepte modern de terrorisme d’Estat, aplicat a les autoritats públiques quan busquen terroritzar a la població.

Hobbes presenta un argument simple: sosté que les bases i els límits de l’obediència política resideixen en la capacitat de l’Estat per protegir-nos. En el moment que l’Estat no ens protegeixi, l’haurem de deixar d’obeir.

La diferència entre Maquiavel i Hobbes es que el primer no va convertir mai la seva creença en una teoria general de l’absolutisme polític com ho va fer posteriorment Hobbes.

Marxisme

Marxisme

Terme que, en general, designa el conjunt del pensament i l’activitat política de Marx i d’Engels, però també es refereix a cadascuna de les diverses, i sovint contraposades, interpretacions i desenvolupaments d’aquest pensament.

Per aquesta raó es pot parlar de marxisme en sentit estricte i en sentit ampli.

a) En sentit estricte, el marxisme és el contingut teòric i l’activitat pràctica desenvolupats per Marx i Engels (que complementa i divulga l’obra d’aquell), i és el fruit de la síntesi entre la pràctica política de Marx i els diversos aspectes de la seva teoria econòmica, política, sociològica, històrica i filosòfica, que estan sempre dirigits per la voluntat de conduir a l’emancipació social.

b) En sentit ampli, pot parlar-se de distints marxismes, tants com a diverses interpretacions de l’obra de Marx s’han donat en els moviments polítics i intel·lectuals que s’han reclamat hereus de l’obra del dit autor, i que han implicat noves i diverses elaboracions teòriques. Veure marxismes.

El marxisme, entès com a desenvolupament del pensament de Marx i Engels es basa, fonamentalment en els aspectes següents:

1r- La primera arrel del pensament de Marx es troba en la seva concepció dialèctica del materialisme, sorgida de la seva crítica al hegelianisme en general, i a Feuerbach en particular. En aquesta crítica, Marx s’oposa a una filosofia ideològica (en el sentit de falsa consciència) i abstracta, i sustenta una posició materialista. La missió revolucionària de la filosofia ja no ha de ser la d’interpretar el món, sinó la de transformar-ho. Marx considerava a Hegel com la màxima expressió teòrica d’aquella concepció ideològica de la filosofia entesa com «interpretació» del món. El sistema hegelià ha de ser invertit (veure text), o «lloc sobre els seus peus», considera que la dialèctica, prèviament desbrossada del seu idealisme, és potencialment revolucionària en destacar el caràcter dinàmic i històric d’allò real.

Per a Hegel l’Esperit és el subjecte de la història. Marx ataca aquesta concepció idealista i declara que l’essència humana no sorgeix de l’Esperit, sinó del treball, és a dir, de les condicions materials de vida i de transformació de la natura. L’home és un ésser natural (veure text), però és home perquè treballa, la qual cosa el diferència dels animals (veure text 1 i text 2).«el que els individus són depèn de les condicions materials de la seva producció».

La història és la lluita de l’home per satisfer les seves necessitats que es desenvolupen en un medi social determinat. Ja que en la producció social s’engendren classes socials, l’autèntic subjecte de la història és la classe social treballadora.

Encara que Marx tenia en alta estima la crítica de Feuerbach a l’idealisme hegelià (veure text), en la Tesi sobre Feuerbach i en l’Ideologia alemanya considera que el materialisme feuerbachià és encara mecanicista, raó per la qual no és capaç d’absorbir els aspectes potencialment revolucionaris de la concepció invertida de la dialèctica hegeliana. Aquesta crítica a Feuerbach és, al mateix temps, una crítica a la pobresa filosòfica de totes les concepcions materialistes mecanicistes, i que estaven presents en les teories socials de què Marx anomenava despectivament els socialistes utòpics.

Feuerbach creu que la religió és fruit d’una alienació, de forma que és una projecció de l’essència humana en un pretès món sobrenatural, creat a imatge i semblança de l’humà, però idealitzat. Marx considera que aquesta crítica encara no va a la «arrel»: per què es produeix aquesta projecció?, quina és la causa d’aquesta alienació religiosa? És necessari veure que a la seva arrel es dóna una alienació més bàsica: l’alienació econòmica, originada per les condicions materials d’existència de la humanitat

2n- La concepció marxista de la història és coneguda com materialisme històric. Segons Marx, doncs, tota la història és la història de les contradiccions reals (no entre idees, com en la filosofia hegeliana) entre les forces productives i les relacions de producció, expressada en la lluita de classes, que es converteix al motor de la història. Així s’engendra la base econòmica sobre la qual s’edifica la superestructura, que està formada pel conjunt de lleis, idees, filosofies, art, religions, etc., que expressen la consciència que cada època té de la seva realitat social i configuren la «ideologia».

En el cas de la moderna societat capitalista, la nova classe social que va emergint lentament és el proletariat, que apareix com a classe antagònica de la burgesia. Encara que la concepció materialista de Marx emfatitza el fet que la superestructura ideològica està determinada per la base econòmica, no nega que es produeixi un fenomen d’interacció recíproca.

La consciència de classe, és a dir, la presa de consciència per part dels explotats de la seva situació real en contra de les idees de la ideologia dominant, és un factor imprescindible per canviar de manera revolucionària l’estructura econòmica.

3r- La crítica de l’economia política burgesa. Els economistes «clàssics», tals com Adam Smith o David Ricardo, consideraven tres fonts de riquesa: la natura, el capital i el treball. Marx rebutja això com una mistificació i només considera el treball com a font de riquesa, combatent els economistes burgesos que declaren «naturals» les lleis econòmiques. Si per natura s’entén la terra, en si mateixa no és cap font de riquesa si no se la treballa.

Garantia de progrés?

Ja que últimament la campanya dels polítics sembla basar-se més en com arribar al govern que no pas en quines coses faran quan hi arribin, em sembla que cal destacar la campanya política de’n Montilla, com a mala campanya. Amb tots els diners que es destinen en aquest sentit, no els costa res pensar bé què es pot extreure de les seves campanyes.

Analitzaré dos cartells que he vist penjats pels carrers aquests dies:

montilla

En aquest cartell desentonen MOLT els colors. El vermell de fons, tot i ser agressiu a la vista, és acceptable per ser el color característic del PSC. El que ja no cuadra és que l’americana sigui blava (cosa que fa pensar en el partit contrari, el PP, el color del qual és un blau molt semblant), i menys que la cara de’n Montilla estigui en blanc i negre, cosa que no dóna sensació de “garantia de progrés”, sinó d’anclatge en el passat, de rudimentarietat i de poca convicció en possibles canvis futurs. Jo crec que una persona que fa una campanya política ha de tenir en compte aquests detalls alhora de difondre una imatge que ha de portar una persona a la presidència. S’ha d’anar amb compte.

sercatalaestreballarduriamblesideesclares

“Ser català és treballar dur i amb les idees clares.”

En veure aquesta frase, em van venir al cap unes quantes preguntes:

-Qui no és català no treballa dur ni amb les idees clares?

-Tots els altres partits polítics formats per persones catalanes, com el PP, o Ciutadans, també es poden aplicar la frase?

-En aquesta frase s’està intentant defensar una posició (catalanisme/independentisme) que el PSOE clarament no pensa adquirir un cop hagi pujat al govern? Ho fan només perquè el moviment independentista/catalanista està molt present i així guanyaran més vots?

Em sembla genial que fagin servir demagògia en les seves campanyes, sé que no podem aspirar a més, però, siusplau, QUE NO SIGUI TAN ÒBVIA.

¿Es legítimo el uso de la violencia por parte de estado?

Según la Enciclopedia Catalana, el Estado es “la formación social histórica, organizada como unidad política con características propias”. Todo estado debe tener una organización política determinada. De la política se dice que es la acción destinada a la conquista, la conservación y el ejercicio del poder.

Siendo así que sin poder no existe forma política, a lo largo de la historia se han podido distinguir dos tipos de poder: el coercitivo y el autoritario. En el poder coercitivo, éste se ejerce mediante amenazas, es decir, el pueblo se ve obligado a obedecer, siendo obligado y sin más alternativas. En cambio, el poder autoritario se basa en la aceptación del pueblo por voluntad propia de el poder que se esta ejerciendo sobre él.

El poder perfecto sería aquel en el que no hiciese falta el uso de la violencia, y ese tipo de poder hoy en día no existe. Según Weber, el estado es esa “comunidad humana que reclama para él el monopolio de la violencia física legítima”. La visión de Weber se refleja en el poder coercitivo, según el que la violencia por parte del estado es totalmente legítima. En el poder autoritario no debería ser así, pero también lo es: el estado puede ejercer violencia legítima contra a aquellos que infrinjan unas leyes marcadas por el gobierno, ya establecidas anteriormente.

Realmente afirmar que el estado tiene derecho a ejercer cierto tipo de violencia en ciertas ocasiones no parece muy ético, pero, planteémonos-lo desde otro punto de vista: ¿Puede llegar a existir algún tipo de política en el que no haya violencia legítima por parte del estado? ¿Funcionaría? Se ha demostrado, a lo largo de la historia, que no. No ha habido ninguna sociedad en la que no hubiesen unas reglas específicas, unos derechos y unos deberes por parte de cada individuo. Como ciudadanos, siempre necesitaremos ser controlados de alguna forma, con más o menos libertad, por el Estado.

Y es triste, pero parece ser que no podemos ser controlados sin estar bajo un estado que tenga legitimada la violencia en ciertas ocasiones.

M. H.