El profeta Muhàmmad

Els musulmans creuen que Muhàmmad (570-632) és l’últim profeta, el que tanca el cicle o cadena profètica de la humanitat i engloba totes les profecies: representa tots els profetes que hi ha hagut al llarg de la història, i creuen que és enviat a tots els pobles del món. Per això una de les seves funcions principals és unir la diversitat (de pobles, de cultures…) en la Unitat del monoteisme pur abrahàmic.

A l’Alcorà llegim que Jesús (Isa) va anunciar la seva vinguda:

I quan Issa-Ibnu-Màriam [Jesús, fill de Maria] digué: <<Oh Banu-Israïl [els fills d’Israel, els jueus]! Jo sóc l’enviat de Déu, Al·là, el Seu missatger, per a vosaltres! Jo us confirmo el que teniu d’At-Taurà [la Torà, el Pentateuc bíblic]. Jo us anuncio un enviat i missatger que arribarà després de mi, i el seu nom serà Àhmad [Muhàmmad]>>.

(Alcorà, 61:6)

L’Ajuntament de Barcelona n’ofereix una descripció al recurs següent:

https://ajuntament.barcelona.cat/coneixlesreligions/ca/islam#que

Per què hi ha patiment?

El sentit del patiment

Y ciertamente os pondremos a prueba por medio del peligro, del hambre, de la perdida de bienes, de vidas y de frutos [del trabajo]. Pero da buenas nuevas a los que son pacientes en la adversidad — que cuando les sucede una desgracia, dicen: “En verdad, de Dios somos y, ciertamente, a Él hemos de volver.” ¡Sobre ellos se derraman la gracia y las bendiciones de su Sustentador, y ellos son los que están en el camino recto!

(Alcorà 2:155 – 157) (traducció de M. Asad)

Els sis principis de la fe

Els principis de la fe a la DGAR (Direcció General d’Afers Religiosos) (enllaç)

Resumidament, els principis de la fe són els següents (qui creu en ells pot considerar-se una persona ‘creient’):

  1. Creure en Déu (Al·là) i en la seva Unitat, el Déu Únic de les religions monoteistes
  2. Creure que Déu té els àngels
  3. Creure que Déu té els llibres revelats (tots, des dels Vedes fins a l’Alcorà)
  4. Creure que Déu té els profetes (tots, des d’Adam fins a Muhàmmad)
  5. Creure en el dia del judici final o judici de la història, també conegut com a “dia de les Religions” o “Dia de la Retribució”.
  6. Creure en la providència, és a dir, en que tot vé de Déu, tant allò bo com allò aparentement dolent.

En l’islam, la ciència que estudia aquests sis principis s’anomena Aqidah

Creença en Déu o Al·là

Els musulmans creuen en un únic Déu, que l’anomenen “Al·lâh” (en català Al·là) i amb d’altres noms. És el mateix Déu de les religions monoteistes anteriors, el Creador dels mons, la Font que sosté tots els éssers.

Creença en els profetes

Els musulmans creuen que des del principi dels temps, Déu o Al·là ha enviat persones escollides per transmetre el seu missatge; aquests missatgers s’anomenen “profetes” i n’hi ha hagut milers. Tots els pobles de la Terra n’han rebut un o varis, els quals els guiaven i ensenyaven el missatge de la unitat divina. Els musulmans creuen en tots els profetes, i creuen que són els autèntics guies de la humanitat.

En el llibre sagrat dels musulmans, l’Alcorà, s’hi explica la vida i les ensenyances d’alguns dels profetes més importants, com Adam, Noè, Abraham, Moisès, o Jesús entre d’altres. Els profetes de l’islam són així els mateixos que els de les religions anteriors, però a l’Alcorà hi apareixen amb el nom una mica canviat. Per exemple Abraham hi apareix com a “Ibrahim”, Moisès com a “Musa”, i Jesús com a “Isa”. Els musulmans creuen en tots ells, i per això n’hi ha molts que porten els seus noms: molts musulmans al món es diuen Musa (Moisès), Isa (Jesús) o Ibrahim (Abraham) entre d’altres.

Els musulmans creuen que l’últim profeta és Muhàmmad, el qual tanca la llarga cadena de profetes, i per això es coneix també com el “segell dels profetes”. I creuen també que Muhàmmad és enviat a tota la humanitat, i per tant que l’islam és universal i es pot adaptar a qualsevol cultura. L’islam no és la religió dels àrabs (només un 20% dels musulmans són àrabs) ni de cap cultura en concret. L’islam és la religió d’aquelles persones que, siguin de la cultura que siguin, creuen en el Déu Únic i en tots els profetes.

Creença en els llibres sagrats

Els musulmans creuen també que alguns dels profetes van ser enviats amb un llibre revelat per Déu. Abraham va venir amb “les antigues pàgines”, Moisès amb la Torà, David amb els Salms, Jesús amb l’Evangeli i Muhàmmad amb l’Alcorà. Tots els llibres revelats són sagrats perquè tots venen del mateix Déu Únic. Però els musulmans també creuen que l’Alcorà, l’últim llibre revelat, corregeix algunes informacions que es van perdre, canviar o afegir injustament en els llibres anteriors. Però són molt poques correccions. En allò més important tots els llibres sagrats diuen el mateix.

Creença en els àngels

Els musulmans creuen que l’Alcorà, la darrera revelació, va ser revelat per Déu o Al·lâh al profeta Muhàmmad, i que fou l’Àngel Gabriel qui el portà del cel i li ensenyà. Els musulmans creuen així en els àngels, les intel·ligències que ordenen totes les coses del cel i de la terra i que acompanyen a les persones durant el seu pas per la Terra.

Creença en el més enllà i en el Judici

Els musulmans creuen que després de la mort hi ha una altra vida, i que cada persona es trobarà amb Al·là i serà jutjada pel que hagi fet durant la seva vida a la Terra. Per tant els musulmans creuen que Déu observa les accions i el cor dels humans. Aquest judici diví es coneix com “Dia de la resurrecció” o “Judici final”. Així, les persones que hagin fet bones accions i hagin tingut fe els hi espera una immensa recompensa al Paradís, mentre que si han fet el mal a la Terra hauran de pagar per les seves faltes amb un càstig sever; seria injust que fos d’una altra manera. Els musulmans creuen que Déu és el més just dels jutges, i que si bé en aquesta vida es poden fer trampes, en l’altra no és possible, allà tot apareix tal i com és realment, ningú es pot amagar de les seves accions, justes o injustes.

Creença en el destí

Els musulmans també creuen en el destí o providència. Tot el que ens arriba en aquesta vida ve d’Al·là, tant allò bo com allò aparentment dolent. No hi ha res que passi al món sense el Seu permís; ni tant sols una fulla d’un arbre pot caure sense la voluntat divina. I els dons que tenim els humans provenen també de Déu, i com més ens esforcem per desenvolupar-los més lliures i feliços ens sentim. Els musulmans creuen que d’Al·là és tot el que hi ha a la Terra i en els universos, Ell és el veritable amo i possessor de tot, i creuen que, com diu l’Alcorà, de Déu som i a Déu retornem.

El dejuni del mes de Ramadà, el quart pilar de l’islam

La DGAR (Direcció General d’Afers Religiosos) de la Generalitat de Catalunya explica en el document “Fes Festa” en què consisteix el dejuni del mes de Ramadà:

Per més informació sobre el significat i els beneficis del dejuni del mes de Ramadà aneu al següent bloc:

https://blocs.xtec.cat/religioislamjdc/2020/06/29/el-dejuni-o-siyam-4rt-pilar-de-lislam/

Llegiu també el següent article per a aprofundir-ne el significat:

sufi.cat-Els cinc pilars de l’islam

Relació entre creença i confiança

ÍNDEX de l’article:

1-La creença com a actitud humana fonamental

2-Relació entre creença i confiança

3-La confiança en els profetes

4-L’enfortiment de la fe

  1. La creença com a actitud humana fonamental

Ser humà implica tenir una visió o perspectiva determinada de la realitat, és a dir, una opinió sobre el món. En altres paraules, la creença, creure en quelcom, és inevitable, tothom creu en alguna cosa. I les creences, conscients o inconscients, estan a l’arrel de cada pensament i de cada acció humana. Així, tant els creients com els no creients fan un acte de fe en uns principis que escapen a la comprensió lògica de la raó.

El creient creu en un Déu creador, que és perfecte i Etern, i això no ho pot entendre només amb la raó, sinó que al principi necessita fer un acte de fe en el missatge revelat pels diferents profetes que li diuen que això és així. A l’altre costat, les persones que es declaren ‘no creients’ també estàn ‘lligades’ a una visió de la realitat i a unes creences que condicionen la seva manera de viure. Per exemple, la persona que declara que no creu en un principi creador que ha creat tot l’univers, està creient en l’eternitat de la matèria. I creure que la matèria és eterna, que no té principi ni fi, és un acte de fe que escapa també a la comprensió lògica de la raó.

Creure, per tant, és quelcom genuïnament humà que està a la base de l’actitud de les persones davant la vida. Per exemple, no viurà igual una persona que creu que tot s’acaba amb la mort que una persona que creu en la continuació de la vida després de la mort. Les accions de l’una i de l’altra es troben condicionades per les seves creences més profundes, i sovint aquest condicionament es dóna de forma inconscient.

2. Relació entre creença i confiança

“FE: Creença ferma en la fidelitat, en la veracitat, en la capacitat, d’algú, en la veritat d’alguna cosa, en l’eficàcia, d’alguna cosa. Tenir fe en algú. Una persona digna de fe. Tenir fe en el seu metge. Prestar fe a una noticia. Una noticia digna de fe. Tenir fe en un medicament.[…]. // Creença en els dogmes revelats de la religió”.

Pompeu Fabra, Diccionari general de la llengua catalana.

Si mirem el sentit original del terme ‘creença’ o ‘fe’ veiem que està íntimament relacionat amb la idea de confiança i de confiar. En els textos sagrats veiem aquesta relació. Molt sovint, però, la definició moderna de creença, com veurem, difereix bastant d’aquesta idea de confiança.

Si analitzem la Bíblia veiem que en el Nou Testament (Bíblia cristiana), escrit en grec, la paraula original que després s’ha traduït per ‘fe’ és el terme grec ‘Pistis’. Els diccionaris de grec tradueixen aquesta paraula com a ‘confiança’, ‘fe’, ‘confiar en altres’, etc.

I si anem a la Torà (Antic Testament) veiem que el terme hebreu original és ‘emunà’, que evoca també la idea de ‘confiança’.

A l’Alcorà veiem també aquesta relació: el concepte de ‘creença’ o ‘fe’ correspon al verb àrab āmana, format a partir dels fonemes radicals ‘A M N’, arrel lingüística a partir de la qual es formen els diferents conceptes relacionats amb la creença. Però a partir de la mateixa arrel es formen també termes que denoten la idea de ‘confiar’ (amina), de ‘confiança’ (amāna), ‘digne de confiança’ (amīn), etc.

És a dir, la idea de creure o tenir fe i la idea de confiar estan íntimament relacionades i no es poden deslligar i entendre per separat.

Aquesta idea de creure en el sentit de confiar que veiem en els tres textos sagrats, difereix però de la definició moderna de creença que veiem sovint. Si pistis, emuná o āmana impliquen la idea de ‘confiança’, ens hem de preguntar perquè aquesta noció ha estat exclosa de la definició que sovint es fa del terme “fe”, que ha arribat a ser definit en la nostra cultura com a “ferma creença en quelcom del que no es té prova”. És a dir, la definició moderna de fe exclou totalment la idea de confiança i es focalitza només en el fet de no tenir una prova d’allò en el que es creu. La dimensió humana de la creença com a confiança queda així erradicada, i la creença es converteix en quelcom buit que depèn únicament de tenir o no una prova. Moltes persones pensen que la fe consisteix només en creure en coses del que no es té prova, i d’aquí que els textos sagrats siguin etiquetats de irracionals pels qui no hi creuen.

3. La confiança en els profetes

Ara bé, sense el factor humà de la confiança ni el coneixement religiós ni el coneixement en general no serien possibles, ja que el progrés en el coneixement s’ha basat sempre en la confiança en l’experiència prèvia d’altres éssers humans.

En el terreny de la religió, el coneixement es basa en l’experiència prèvia dels profetes. La creença està formada de diferents ‘articles de fe’: creure en Déu, en els àngels, en els llibres revelats, en els profetes, en la resurrecció o dia del judici, i en la providència o intervenció divina en el món. Les persones ‘normals’, però, no tenen l’experiència directa d’aquests articles de fe, i han de fer un primer ‘acte de fe’: creure en el missatge que han portat els qui sí que han tingut aquesta experiència, els profetes, és a dir, han de creure en les revelacions profètiques.

Però la creença en els profetes és possible només si existeix una relació de confiança. Si mirem els textos sagrats i les tradicions o reculls històrics que ens han arribat veiem que els profetes eren considerats gent de la màxima confiança abans inclús de rebre la revelació divina. En alguns casos portaven ‘signes divins’ o feien miracles per reforçar la confiança de les persones en ells.

Per exemple, Moisès (Musa a l’Alcorà) va portar els nou signes que el validaven com a missatger de Déu. Jesús (‘Isa a l’Alcorà) va fer múltiples miracles que provaven qui era. I en el cas del profeta Muhàmmad, el seu prestigi d’home de confiança es sumava als signes divins que portava.

Cal recordar aquí que el profeta Muhàmmad, quan encara no havia rebut la revelació de l’Alcorà, era conegut a la Meca com el amīn, ‘el digne de confiança’, ja que tothom confiava en ell alhora de dipositar les mercaderies en les seves mans per a que comerciés amb elles durant els seus viatges i els hi retornés els beneficis, ningú dubtava d’ell. Quan algú havia de transportar els seus béns, carregats damunt dels camells, a través dels deserts, buscava Muhàmmad perquè dirigís l’expedició. S’havia guanyat el sobrenom d’Amin, que vol dir “el fidel” “aquell en qui pots confiar”. Aquest gran prestigi d’home íntegre i digne de confiança fou bàsic en l’acceptació de l’Alcorà.

Els pobles, per lògica natural, donen credibilitat a allò que algú els diu, no sobre la base de que la noticia els satisfaci, sino sobre la base del prestigi de l’emissari. Les noticies extraordinàries que portaven els profetes només podien ser acceptades si eren gent de la màxima confiança.

4. L’enfortiment de la fe

La fe inicial en el missatge revelat és per tant necessària. Ara bé, els textos sagrats insisteixen en que aquesta fe inicial s’ha de desenvolupar. Segons les religions monoteistes la fe és quelcom innat en l’ésser humà, és com una llavor que ja existeix a l’interior, però s’ha de regar per a que fructifiqui. La fe es pot desenvolupar de vàries maneres:

Una d’elles és a través dels ritus propis de cada religió. A través de ritus com la oració i d’altres tècniques o mètodes espirituals la fe va passant de ser una creença o hipòtesis simplement intel·lectual a una realitat viva que el creient experimenta en la seva persona. La dimensió espiritual es va fent així cada cop més present en la seva vida. La fe es considera així com una llum que permet anar augmentant el coneixement espiritual. Es considera també, simbòlicament, com un punt blanc que, en augmentar, va netejant la negror de l’esperit fins a deixar-lo net per complet. Aquesta és la dimensió operativa de la creença: el creient es troba al principi ‘velat’ en relació al coneixement de Déu, i només orientant-se a allò diví, actuant com si ja conegués a Déu, és a dir, tenint fe, pot apartar els vels que amaguen a Déu.

Una altra forma de desenvolupar i enfortir la creença o fe és l’ús de la raó com a instrument que ajuda a verificar els punts de la doctrina religiosa. L’ús de la raó implica d’una banda l’estudi dels textos sagrats, i de l’altra la reflexió sobre els signes presents en la natura i en les pròpies persones que apunten a la realitat divina. L’ús de la raó ha d’anar acompanyat, però, del mètode espiritual. Les pràctiques espirituals preparen el terreny per a les intuïcions de la raó. És així com la raó i el cor avancen conjuntament en el camí de la recerca espiritual.

HISTÒRIA DEL PROFETA IBRAHIM (ABRAHAM)

Tant a l’Alcorà (el llibre sagrat dels musulmans) com en textos sagrats del judaisme (Torà, Gènesis Rabà…) i a la Bíblia cristiana es narren la històries d’Abraham o Ibrahim.

La vida d’Ibrahim està plena de virtuts de les que podem aprendre, i a travès de les quals es va convertir en un exemple per a la humanitat. Amb la seva sincera submissió i la seva gran fe, se’l va acabar coneixent com l’amic d’Allah.

Neix un Profeta

En el regne de Babilònia molts ídols (estatues) eren venerats com si fossin déus. El pare d’Ibrahim, Aazer, era un conegut escultor que esculpia ídols de pedra i de fusta. Quan era un nen, Ibrahim veia el seu pare treballar i sovint feia servir aquests ídols com a joguina. No podia entendre com les persones podien adorar i donar menjar els ornaments de pedra als temples demanant-li favors. Em el seu cor sentia que allò no estava bé; a mesura que es feia gran estava més convençut que aquells ídols eren falsos, que eren simplement objectes.

Ibrahim escolta a Déu

Una nit Ibrahim va viatjar fins a la muntanya per observar el cel i la naturalesa. De sobte va sentir una veu que el cridava. Era la veu del seu Senyor, Allah, ordenant que es sotmetés a Ell i es convertís en musulmà. Ibrahim, tremolant, va caure al terra. Es va prosternar a Allah plorant: Em sotmeto al Senyor de l’univers!». Finalment es va aixecar i tornà cap a casa. La seva vida es va transformar per sempre, i el seu cor es va omplir d’una gran pau.

Ibrahim tracta de propagar la paraula de Déu

Ibrahim tenia aleshores una nova missió: explicar la veritat a la gent i ajudar-los a acceptar Allah com a l’únic Déu vertader. Primer va anar cap al seu pare, a qui amava profundament. Ibrahim li va dir: «Pare! Per què adores allò que no et pot escoltar ni et serveix de profit? Pare! M’ha estat revelat una saviesa del què no coneixes res. Segueix-me, et conduiré pel Camí recte.» (Alcorà 19: 42-43) Enfadat, el seu pare va rebutjar la proposta i li va dir que s’allunyés de la seva vista. Sense deixar que això l’afectés, Ibrahim va decidir canalitzar els seus esforços per a mostrar el missatge d’Allah entre els seus veïns però aquests el van rebutjar i el van tractar violentament.

El pla d’Ibrahim

Abans d’una gran celebració, Ibrahim sabia que els habitants de la ciutat no hi serien. Quan van marxar, Ibrahim va anar fins al temple per portar a terme la seva missió: destruir els seus ídols, excepte un, el més gran, per poder explicar-los-hi l’error que havien comès. Quan la gent va tornar, van quedar horroritzats. Els seus ídols estaven destruïts. Ràpidament van sospitar d’Ibrahim. El van preguntar però es va negar; els va dir que havia estat l’estàtua més gran i que el preguntessin. Els ciutadans van respondre que l’estàtua no podia parlar. Ibrahim els va respondre: Com podeu adorar coses que no poden parlar ni sentir?». Tots van quedar en silenci, sabent que Ibrahim tenia raó, però el seu orgull no els va permetre rebutjar els seus ídols que havien estat adornat durant tantes generacions.

El miracle del foc

La massa de gent va cridar dient que Ibrahim havia de ser cremat. Volien venjança per a destrucció dels seus ídols. La decisió de la seva execució cremat fou autoritzada per Nimrod, el rei de Babilònia, i els seus sacerdots. La notícia es va estendre ràpidament i milers de persones de tot el regne van acudir per a presenciar l’acte. Van fer una foguera enorme amb una gran quantitat de fusta. Ibrahim estava encadenat de mans i peus i posat a una catapulta que el llançaria a sobre del foc. En aquest moment Ibrahim va rebre la visita de l’àngel Jibreel (Gabriel) i li va preguntar si desitjava alguna cosa. Ibrahim li va contestar que el seu únic desig era que Allah estigués content amb ell. Podia haver demanat qualsevol cosa però, en lloc de pregar per la seva vida, va escollir demanar la benedicció d’Allah. Allah no podia permetre que el Profeta fos executat. Va ordenar que el foc fos un lloc fresc i pacífic per a Ibrahim; i el foc va obeir cremant solament les cadenes que portava. Va començar a caminar fora de la foguera, sense cap gota de suor a la seva pell. Els espectadors van començar a cridar, sorpresos dient: «el Déu d’Ibrahim l’ha salvat del foc.!»

Sara i Ibrahim

Després de vèncer el rei Nimrod de Babilònia a una batalla dialèctica, Ibrahim va continuar la seva missió de difondre la paraula d’Allah. Només una dona, Sara, i un home, Lot, l’escoltaven i el seguien. El grup va viatjar fins a Síria, cridant la gent a seguir la paraula d’Allah i a realitzar bones obres. Ibrahim i Sara es van casar, desitjant tenir fills que els ajudessin a difondre el missatge d’Allah, però el temps passava i Sara no es quedava embarassada. La parella es va ubicar a Egipte, on Sara va tenir una serventa anomenada Hajar. El fet que Ibrahim estigués envellint abans de ser pare, la feia estar molt trista. Per això va oferir al seu marit Hajar com a segona esposa. Ibrahim i Hajar van ser beneïts amb un nadó, al que van posar de nom Ismail.

Els reptes d’Ismail i Hajar al desert

Allah va donar instruccions al Profeta Ibrahim per preparar Hajar i el petit Ismail per a un llarg viatge. La família va viatjar fins al desert d’Aràbia. Ibrahim va fer que Hajar i Ismail pugessin a un turó anomenat Marwa i els va deixar sota el refugi d’un arbre, amb una bossa de dàtils i aigua.

Les provisions de Hajar i Ismail es van acabar aviat i es van començar a deshidratar. Hajar, desesperada, va pujar als turons de Safa i Marwa set vegades buscant en la distància si apareixia algun nòmada. Finalment es va desmaiar. Aleshores, Hajar va escoltar una veu, l’Àngel Gabriel va aperèixer donant cops al terra sorrenc amb el peu fins que va aparèixer un rierol i Hajar va recollir aigua per beure i omplir la seva cantimplora. El rierol es va anomenar Zamzam i , fins l’actualitat, els musulmans que realitzen la peregrinació del Hajj beuen d’aquesta aigua sagrada. Hajar va tenir doncs una font d’aigua que, a més, li permetia comercialitzar amb viatgers nòmades. Mare i fill tenien menjar i aigua per beure. Cada vegada anava més gent capa a la font i es va construir a prop un campament. Van començar una nova vida a Mecca, convertint el desert en un lloc pròsper i bulliciós. Ismail va créixer i es va convertit en un noi sa. També va aprendre àrab.

L’obediència d’Ibrahim

Durant un somni, se li va ordenar al Profeta Ibrahim sacrificar el seu fill en honor d’Allah. Ibrahim li va explicar el somni al seu fill i ambdós van decidir accedir a la voluntat de Déu. Quan es va prosternar en el lloc del sacrifici amb el seu front al terra, mentre el seu pare apropava un ganivet afilat al seu coll, justament en aquell moment, Allah li va dir: «Oh Ibrahim! Has accedit a les meves ordres i ara seràs recompensat». Un gran carner va aparèixer com a sacrifici alternatiu i, en lloc del seu fill Ibrahim va sacrificar aquell carner per la glòria d’Allah.

La construcció de la Kaaba

Ibrahim desitjava que hi hagués un lloc específic on la gent pogués trobar la pau, focalitzant-se completament en l’adoració. Poc després, Allah va ordenar que ibrahim construís la Kaaba, «Maqam Ibrahim».