Relació entre creença i confiança

ÍNDEX de l’article:

1-La creença com a actitud humana fonamental

2-Relació entre creença i confiança

3-La confiança en els profetes

4-L’enfortiment de la fe

  1. La creença com a actitud humana fonamental

Ser humà implica tenir una visió o perspectiva determinada de la realitat, és a dir, una opinió sobre el món. En altres paraules, la creença, creure en quelcom, és inevitable, tothom creu en alguna cosa. I les creences, conscients o inconscients, estan a l’arrel de cada pensament i de cada acció humana. Així, tant els creients com els no creients fan un acte de fe en uns principis que escapen a la comprensió lògica de la raó.

El creient creu en un Déu creador, que és perfecte i Etern, i això no ho pot entendre només amb la raó, sinó que al principi necessita fer un acte de fe en el missatge revelat pels diferents profetes que li diuen que això és així. A l’altre costat, les persones que es declaren ‘no creients’ també estàn ‘lligades’ a una visió de la realitat i a unes creences que condicionen la seva manera de viure. Per exemple, la persona que declara que no creu en un principi creador que ha creat tot l’univers, està creient en l’eternitat de la matèria. I creure que la matèria és eterna, que no té principi ni fi, és un acte de fe que escapa també a la comprensió lògica de la raó.

Creure, per tant, és quelcom genuïnament humà que està a la base de l’actitud de les persones davant la vida. Per exemple, no viurà igual una persona que creu que tot s’acaba amb la mort que una persona que creu en la continuació de la vida després de la mort. Les accions de l’una i de l’altra es troben condicionades per les seves creences més profundes, i sovint aquest condicionament es dóna de forma inconscient.

2. Relació entre creença i confiança

“FE: Creença ferma en la fidelitat, en la veracitat, en la capacitat, d’algú, en la veritat d’alguna cosa, en l’eficàcia, d’alguna cosa. Tenir fe en algú. Una persona digna de fe. Tenir fe en el seu metge. Prestar fe a una noticia. Una noticia digna de fe. Tenir fe en un medicament.[…]. // Creença en els dogmes revelats de la religió”.

Pompeu Fabra, Diccionari general de la llengua catalana.

Si mirem el sentit original del terme ‘creença’ o ‘fe’ veiem que està íntimament relacionat amb la idea de confiança i de confiar. En els textos sagrats veiem aquesta relació. Molt sovint, però, la definició moderna de creença, com veurem, difereix bastant d’aquesta idea de confiança.

Si analitzem la Bíblia veiem que en el Nou Testament (Bíblia cristiana), escrit en grec, la paraula original que després s’ha traduït per ‘fe’ és el terme grec ‘Pistis’. Els diccionaris de grec tradueixen aquesta paraula com a ‘confiança’, ‘fe’, ‘confiar en altres’, etc.

I si anem a la Torà (Antic Testament) veiem que el terme hebreu original és ‘emunà’, que evoca també la idea de ‘confiança’.

A l’Alcorà veiem també aquesta relació: el concepte de ‘creença’ o ‘fe’ correspon al verb àrab āmana, format a partir dels fonemes radicals ‘A M N’, arrel lingüística a partir de la qual es formen els diferents conceptes relacionats amb la creença. Però a partir de la mateixa arrel es formen també termes que denoten la idea de ‘confiar’ (amina), de ‘confiança’ (amāna), ‘digne de confiança’ (amīn), etc.

És a dir, la idea de creure o tenir fe i la idea de confiar estan íntimament relacionades i no es poden deslligar i entendre per separat.

Aquesta idea de creure en el sentit de confiar que veiem en els tres textos sagrats, difereix però de la definició moderna de creença que veiem sovint. Si pistis, emuná o āmana impliquen la idea de ‘confiança’, ens hem de preguntar perquè aquesta noció ha estat exclosa de la definició que sovint es fa del terme “fe”, que ha arribat a ser definit en la nostra cultura com a “ferma creença en quelcom del que no es té prova”. És a dir, la definició moderna de fe exclou totalment la idea de confiança i es focalitza només en el fet de no tenir una prova d’allò en el que es creu. La dimensió humana de la creença com a confiança queda així erradicada, i la creença es converteix en quelcom buit que depèn únicament de tenir o no una prova. Moltes persones pensen que la fe consisteix només en creure en coses del que no es té prova, i d’aquí que els textos sagrats siguin etiquetats de irracionals pels qui no hi creuen.

3. La confiança en els profetes

Ara bé, sense el factor humà de la confiança ni el coneixement religiós ni el coneixement en general no serien possibles, ja que el progrés en el coneixement s’ha basat sempre en la confiança en l’experiència prèvia d’altres éssers humans.

En el terreny de la religió, el coneixement es basa en l’experiència prèvia dels profetes. La creença està formada de diferents ‘articles de fe’: creure en Déu, en els àngels, en els llibres revelats, en els profetes, en la resurrecció o dia del judici, i en la providència o intervenció divina en el món. Les persones ‘normals’, però, no tenen l’experiència directa d’aquests articles de fe, i han de fer un primer ‘acte de fe’: creure en el missatge que han portat els qui sí que han tingut aquesta experiència, els profetes, és a dir, han de creure en les revelacions profètiques.

Però la creença en els profetes és possible només si existeix una relació de confiança. Si mirem els textos sagrats i les tradicions o reculls històrics que ens han arribat veiem que els profetes eren considerats gent de la màxima confiança abans inclús de rebre la revelació divina. En alguns casos portaven ‘signes divins’ o feien miracles per reforçar la confiança de les persones en ells.

Per exemple, Moisès (Musa a l’Alcorà) va portar els nou signes que el validaven com a missatger de Déu. Jesús (‘Isa a l’Alcorà) va fer múltiples miracles que provaven qui era. I en el cas del profeta Muhàmmad, el seu prestigi d’home de confiança es sumava als signes divins que portava.

Cal recordar aquí que el profeta Muhàmmad, quan encara no havia rebut la revelació de l’Alcorà, era conegut a la Meca com el amīn, ‘el digne de confiança’, ja que tothom confiava en ell alhora de dipositar les mercaderies en les seves mans per a que comerciés amb elles durant els seus viatges i els hi retornés els beneficis, ningú dubtava d’ell. Quan algú havia de transportar els seus béns, carregats damunt dels camells, a través dels deserts, buscava Muhàmmad perquè dirigís l’expedició. S’havia guanyat el sobrenom d’Amin, que vol dir “el fidel” “aquell en qui pots confiar”. Aquest gran prestigi d’home íntegre i digne de confiança fou bàsic en l’acceptació de l’Alcorà.

Els pobles, per lògica natural, donen credibilitat a allò que algú els diu, no sobre la base de que la noticia els satisfaci, sino sobre la base del prestigi de l’emissari. Les noticies extraordinàries que portaven els profetes només podien ser acceptades si eren gent de la màxima confiança.

4. L’enfortiment de la fe

La fe inicial en el missatge revelat és per tant necessària. Ara bé, els textos sagrats insisteixen en que aquesta fe inicial s’ha de desenvolupar. Segons les religions monoteistes la fe és quelcom innat en l’ésser humà, és com una llavor que ja existeix a l’interior, però s’ha de regar per a que fructifiqui. La fe es pot desenvolupar de vàries maneres:

Una d’elles és a través dels ritus propis de cada religió. A través de ritus com la oració i d’altres tècniques o mètodes espirituals la fe va passant de ser una creença o hipòtesis simplement intel·lectual a una realitat viva que el creient experimenta en la seva persona. La dimensió espiritual es va fent així cada cop més present en la seva vida. La fe es considera així com una llum que permet anar augmentant el coneixement espiritual. Es considera també, simbòlicament, com un punt blanc que, en augmentar, va netejant la negror de l’esperit fins a deixar-lo net per complet. Aquesta és la dimensió operativa de la creença: el creient es troba al principi ‘velat’ en relació al coneixement de Déu, i només orientant-se a allò diví, actuant com si ja conegués a Déu, és a dir, tenint fe, pot apartar els vels que amaguen a Déu.

Una altra forma de desenvolupar i enfortir la creença o fe és l’ús de la raó com a instrument que ajuda a verificar els punts de la doctrina religiosa. L’ús de la raó implica d’una banda l’estudi dels textos sagrats, i de l’altra la reflexió sobre els signes presents en la natura i en les pròpies persones que apunten a la realitat divina. L’ús de la raó ha d’anar acompanyat, però, del mètode espiritual. Les pràctiques espirituals preparen el terreny per a les intuïcions de la raó. És així com la raó i el cor avancen conjuntament en el camí de la recerca espiritual.

HISTÒRIA DEL PROFETA IBRAHIM (ABRAHAM)

Tant a l’Alcorà (el llibre sagrat dels musulmans) com en textos sagrats del judaisme (Torà, Gènesis Rabà…) i a la Bíblia cristiana es narren la històries d’Abraham o Ibrahim.

La vida d’Ibrahim està plena de virtuts de les que podem aprendre, i a travès de les quals es va convertir en un exemple per a la humanitat. Amb la seva sincera submissió i la seva gran fe, se’l va acabar coneixent com l’amic d’Allah.

Neix un Profeta

En el regne de Babilònia molts ídols (estatues) eren venerats com si fossin déus. El pare d’Ibrahim, Aazer, era un conegut escultor que esculpia ídols de pedra i de fusta. Quan era un nen, Ibrahim veia el seu pare treballar i sovint feia servir aquests ídols com a joguina. No podia entendre com les persones podien adorar i donar menjar els ornaments de pedra als temples demanant-li favors. Em el seu cor sentia que allò no estava bé; a mesura que es feia gran estava més convençut que aquells ídols eren falsos, que eren simplement objectes.

Ibrahim escolta a Déu

Una nit Ibrahim va viatjar fins a la muntanya per observar el cel i la naturalesa. De sobte va sentir una veu que el cridava. Era la veu del seu Senyor, Allah, ordenant que es sotmetés a Ell i es convertís en musulmà. Ibrahim, tremolant, va caure al terra. Es va prosternar a Allah plorant: Em sotmeto al Senyor de l’univers!». Finalment es va aixecar i tornà cap a casa. La seva vida es va transformar per sempre, i el seu cor es va omplir d’una gran pau.

Ibrahim tracta de propagar la paraula de Déu

Ibrahim tenia aleshores una nova missió: explicar la veritat a la gent i ajudar-los a acceptar Allah com a l’únic Déu vertader. Primer va anar cap al seu pare, a qui amava profundament. Ibrahim li va dir: «Pare! Per què adores allò que no et pot escoltar ni et serveix de profit? Pare! M’ha estat revelat una saviesa del què no coneixes res. Segueix-me, et conduiré pel Camí recte.» (Alcorà 19: 42-43) Enfadat, el seu pare va rebutjar la proposta i li va dir que s’allunyés de la seva vista. Sense deixar que això l’afectés, Ibrahim va decidir canalitzar els seus esforços per a mostrar el missatge d’Allah entre els seus veïns però aquests el van rebutjar i el van tractar violentament.

El pla d’Ibrahim

Abans d’una gran celebració, Ibrahim sabia que els habitants de la ciutat no hi serien. Quan van marxar, Ibrahim va anar fins al temple per portar a terme la seva missió: destruir els seus ídols, excepte un, el més gran, per poder explicar-los-hi l’error que havien comès. Quan la gent va tornar, van quedar horroritzats. Els seus ídols estaven destruïts. Ràpidament van sospitar d’Ibrahim. El van preguntar però es va negar; els va dir que havia estat l’estàtua més gran i que el preguntessin. Els ciutadans van respondre que l’estàtua no podia parlar. Ibrahim els va respondre: Com podeu adorar coses que no poden parlar ni sentir?». Tots van quedar en silenci, sabent que Ibrahim tenia raó, però el seu orgull no els va permetre rebutjar els seus ídols que havien estat adornat durant tantes generacions.

El miracle del foc

La massa de gent va cridar dient que Ibrahim havia de ser cremat. Volien venjança per a destrucció dels seus ídols. La decisió de la seva execució cremat fou autoritzada per Nimrod, el rei de Babilònia, i els seus sacerdots. La notícia es va estendre ràpidament i milers de persones de tot el regne van acudir per a presenciar l’acte. Van fer una foguera enorme amb una gran quantitat de fusta. Ibrahim estava encadenat de mans i peus i posat a una catapulta que el llançaria a sobre del foc. En aquest moment Ibrahim va rebre la visita de l’àngel Jibreel (Gabriel) i li va preguntar si desitjava alguna cosa. Ibrahim li va contestar que el seu únic desig era que Allah estigués content amb ell. Podia haver demanat qualsevol cosa però, en lloc de pregar per la seva vida, va escollir demanar la benedicció d’Allah. Allah no podia permetre que el Profeta fos executat. Va ordenar que el foc fos un lloc fresc i pacífic per a Ibrahim; i el foc va obeir cremant solament les cadenes que portava. Va començar a caminar fora de la foguera, sense cap gota de suor a la seva pell. Els espectadors van començar a cridar, sorpresos dient: «el Déu d’Ibrahim l’ha salvat del foc.!»

Sara i Ibrahim

Després de vèncer el rei Nimrod de Babilònia a una batalla dialèctica, Ibrahim va continuar la seva missió de difondre la paraula d’Allah. Només una dona, Sara, i un home, Lot, l’escoltaven i el seguien. El grup va viatjar fins a Síria, cridant la gent a seguir la paraula d’Allah i a realitzar bones obres. Ibrahim i Sara es van casar, desitjant tenir fills que els ajudessin a difondre el missatge d’Allah, però el temps passava i Sara no es quedava embarassada. La parella es va ubicar a Egipte, on Sara va tenir una serventa anomenada Hajar. El fet que Ibrahim estigués envellint abans de ser pare, la feia estar molt trista. Per això va oferir al seu marit Hajar com a segona esposa. Ibrahim i Hajar van ser beneïts amb un nadó, al que van posar de nom Ismail.

Els reptes d’Ismail i Hajar al desert

Allah va donar instruccions al Profeta Ibrahim per preparar Hajar i el petit Ismail per a un llarg viatge. La família va viatjar fins al desert d’Aràbia. Ibrahim va fer que Hajar i Ismail pugessin a un turó anomenat Marwa i els va deixar sota el refugi d’un arbre, amb una bossa de dàtils i aigua.

Les provisions de Hajar i Ismail es van acabar aviat i es van començar a deshidratar. Hajar, desesperada, va pujar als turons de Safa i Marwa set vegades buscant en la distància si apareixia algun nòmada. Finalment es va desmaiar. Aleshores, Hajar va escoltar una veu, l’Àngel Gabriel va aperèixer donant cops al terra sorrenc amb el peu fins que va aparèixer un rierol i Hajar va recollir aigua per beure i omplir la seva cantimplora. El rierol es va anomenar Zamzam i , fins l’actualitat, els musulmans que realitzen la peregrinació del Hajj beuen d’aquesta aigua sagrada. Hajar va tenir doncs una font d’aigua que, a més, li permetia comercialitzar amb viatgers nòmades. Mare i fill tenien menjar i aigua per beure. Cada vegada anava més gent capa a la font i es va construir a prop un campament. Van començar una nova vida a Mecca, convertint el desert en un lloc pròsper i bulliciós. Ismail va créixer i es va convertit en un noi sa. També va aprendre àrab.

L’obediència d’Ibrahim

Durant un somni, se li va ordenar al Profeta Ibrahim sacrificar el seu fill en honor d’Allah. Ibrahim li va explicar el somni al seu fill i ambdós van decidir accedir a la voluntat de Déu. Quan es va prosternar en el lloc del sacrifici amb el seu front al terra, mentre el seu pare apropava un ganivet afilat al seu coll, justament en aquell moment, Allah li va dir: «Oh Ibrahim! Has accedit a les meves ordres i ara seràs recompensat». Un gran carner va aparèixer com a sacrifici alternatiu i, en lloc del seu fill Ibrahim va sacrificar aquell carner per la glòria d’Allah.

La construcció de la Kaaba

Ibrahim desitjava que hi hagués un lloc específic on la gent pogués trobar la pau, focalitzant-se completament en l’adoració. Poc després, Allah va ordenar que ibrahim construís la Kaaba, «Maqam Ibrahim».

La Unitat divina o tawhīd

El monoteisme pur o tawhīd, és a dir, la idea de la unitat divina, és el fonament i nucli de l’islam. La Unitat absoluta, que també es pot anomenar l’Ésser Absolut, requereix d’una gran capacitat d’abstracció per a ser pensada, ja que si la intentem descriure amb paraules o imatges la limitem i perdem el seu caràcter absolut.

La Unitat de l’Ésser Absolut és així el misteri de misteris, del qual nosaltres i totes les coses en formem part misteriosament. L’Absolut en estat de no-manifestació no entra mai en el llenguatge humà. Fins aquí, la Unitat no pot ni tant sols anomenar-se «Déu», ja que el concepte de Déu requereix del concepte de criatura. Tanmateix, segons una tradició profètica atribuïda a Hz. Muhàmmadﷺ Déu amà ser conegut i per això creà el món. L’amor és per tant el fonament de tota l’existència. El món és així fruit de l’autorevelació divina, i el propòsit de la seva creació és que es descobreixi el tresor ocult, que les criatures coneguin al Seu Creador, és a dir, Al·là.

A través de la reflexió sobre els signes o senyals presents en el món i en la vida de les persones s’infereix la realitat divina. I el Seu coneixement passa necessàriament per la Seva adoració. S’adora l’únic ésser digne de ser adorat, doncs és l’únic necessari, existent per si mateix i etern. Ja Parmènides, pensador antiquíssim, havia dit que l’Ésser és ingènit i indestructible. I és absolutament independent, cosa que el fa digne de ser adorat, doncs ningú adora un ésser que sap que és dependent d’altres. L’essència divina és Quelcom més enllà de tots els éssers que existeixen de manera limitada, Quelcom que es constitueix la font mateixa d’aquests éssers i els hi dona existència. La raó busca el fonament més incondicionat de tots, i si està sana (no velada per les passions) s’adona que aquest no pot ser altre que Al·là, l’Únic, l’Independent, el que no té necessitats. La sura 112 de l’Alcorà el descriu així:

«Digues: Ell és Al·lāh, U: Al·lāh, l’Etern (el fonamental, l’indivís, l’independent que no té necessitats). No engendra ni ha estat engendrat; i res pot ser comparat amb Ell»

I Ibn ʿArabī, el gran metafísic sufí de la Múrcia del S. XII, ho diu així:

«[L’Ésser absolut] és la font mateixa de l’Ésser de totes les coses que existeixen; és el Creador que les determina, les divideix i les disposa. Lloat sigui! Ell és Al·lāh, el Viu, l’Etern, l’Omniscient, l’Únic, el que disposa tot el que desitja, l’Omnipotent»

Poema “Calendari” de Miquel Martí i Pol

Calendari

De tan veloç, aquest món no commou.

Pugna el silenci per guanyar nous àmbits,
però només hi ha lloc per la notícia.

De tan veloç, el món es desgavella.

Cap pensament no sap dir l’hora exacta
i el venerable racó dels profetes
ara l’ocupen mitjans mediàtics.

Algú pot dir si el vent bufa a deshora?
si “fer l’amor” és o no un eufemisme?
si es compliran les promeses i els pactes?
si de tant viure no perdrem la vida?
o si ens sobraran fulls de calendari
quan ja no hi hagi temps per repensar-se?

“El món va a la catàstrofe”, ja ho deia
el gran Vicent anys ha. Contrast estúpid:
per descansar fem esports d’aventura.
-No exagereu?
-Doncs no, gens no exagero,
només cal que mireu al voltant vostre.

El naixement de Jesús (Isa)

 

 

Jesús Fill de Maria (Isa ben Maryam a l’Alcorà) va néixer a Betlem i va créixer a Natzaret, Palestina. Segons els evangelis, l’àngel de Déu va anunciar a Maria que per intervenció de l’Esperit Sant tindria un fill, Jesús. En aquest punt l’Alcorà afirma el mateix que els evangelis, és a dir, que Jesús va ser concebut per Maria sense que hagués tingut relacions sexuals amb cap home, sino per intevenció de l’àngel Gabriel, qui va ‘insuflar’ part de l’esperit diví en Maria. Aquest fet però és interpretat de diferent manera pel cristianisme i per l’islam. Mentre el cristianisme veu en aquest miracle que Jesús és el fill de Déu (ja que no té un pare humà com la resta de mortals), l’islam l’interpreta com a signe del poder diví, que crea ilimitadament sense necessitar de causes intermedies; és a dir, Jesús és considerat en l’islam un signe que apunta a Déu i al seu poder creador, però no es considera fill de Déu ni Déu mateix.

Jesús va néixer a Betlem i va créixer a Natzaret. L’evangeli de Lluc explica que Josep, de la familia de David, havia anat a Betlem amb la familia, i que, estant allà, Maria havia donat a llum Jesús. Al cap d’uns dies Josep i Maria van portar el nen a Jerusalem per presentar-lo en el Temple. I l’evangeli de Mateu narra que uns savis arribats d’Orient van arribar a Jerusalem i van preguntar on havia nascut el rei dels jueus. Guiats per un estel van trobar a Jesús, al qual van oferir com a dons or, encens i mirra. El rei d’aleshores, Herodes, en assabentar-se del naixement de Jesús va voler matar-lo, i per això Josep, advertit en somnis, va fugir a Egipte amb Maria i Jesús. Després de la mort d’Herodes, van tornar a Israel i es van instal·lar a Natzaret.

Diferents textos de la Bíblia i de l’Alcorà narren el naixement de Jesús:

“26 El sisè mes, Déu envià l’àngel Gabriel en un poble de Galilea anomenat Natzaret, 27 a una noia verge, unida per acord matrimonial amb un home que es deia Josep i era descendent de David. La noia es deia Maria. 28 L’àngel entrà a trobar-la i li digué:

–Déu te guard, plena de la gràcia del Senyor! Ell és amb tu.

29 Ella es va torbar en sentir aquestes paraules i pensava per què la saludava així. 30 L’àngel li digué:

–No tinguis por, Maria. Déu t’ha concedit la seva gràcia. 31 Tindràs un fill i li posaràs el nom de Jesús. 32 Serà gran i l’anomenaran Fill de l’Altíssim. El Senyor Déu li donarà el tron de David, el seu pare. 33 Regnarà per sempre sobre el poble de Jacob, i el seu regnat no tindrà fi.

34 Maria preguntà a l’àngel:

–Com podrà ser això, si jo sóc verge?

35 L’àngel li respongué:

–L’Esperit Sant vindrà sobre teu i el poder de l’Altíssim et cobrirà amb la seva ombra; per això el fruit que naixerà serà sant i l’anomenaran Fill de Déu. 36 També Elisabet, la teva parenta, ha concebut un fill a les seves velleses; ella, que era tinguda per estèril, ja es troba al sisè mes, 37 perquè per a Déu no hi ha res impossible.

38 Maria va dir:

–Sóc l’esclava del Senyor: que es compleixin en mi les teves paraules.

I l’àngel es va retirar”.

Lc 1, 26-38 (Nou Testament – Evangeli de Lluc)

“(45) He ahí, que los ángeles dijeron: “¡Oh María! En verdad, Dios te anuncia la buena nueva, mediante una palabra procedente de Él, [de un hijo] que será conocido como el Ungido, Jesús, hijo de María; de gran eminencia en este mundo y en la Otra Vida, y [será] de los allegados a Dios. (46) Y hablará a la gente desde la cuna y de adulto, y será de los justos.”

(47) Dijo: “¡Oh Sustentador mío! ¿Cómo podré tener un hijo, si ningún hombre me ha tocado?”

Respondió [el ángel]: “Así ha de ser: Dios crea lo que Él quiere: cuando dispone un asunto, le dice tan sólo: “Sé” –y es. (48) Y Él enseñará a tu hijo la revelación y la sabiduría, la Tora y el Evangelio, (49) y [le hará] un enviado a los hijos de Israel”.

Alcorà, 3:45-49.


Perquè és “Muhàmmad” i no “Mahoma”

A països com Espanya o França, entre d’altres, s’ha generalitzat una traducció errònia del nom de l’últim profeta. Enlloc d’anomenar-lo pel seu nom correcte, “Muhàmmad”, se li diu “mahoma” a Espanya o “mahomet” a França.

Aquestes traduccions són incorrectes, ja que si mirem el seu significat filològic veiem que volen dir el contrari del significat de “Muhàmmad” com “el més alabat” (per les seves nobles qualitats).

“mahoma” o “mahomet” vindrien de la paraula àrab “mahomit”, que vol dir “el maleït” o “el menys alabat”, és a dir, exactament el contrari que el noble significat de “Muhàmmad”, nom que prové de l’arrel HAMD, que significa “alabar”.

Per això celebrem que als documents sobre l’islam que ofereixen les institucions catalanes, com la DGAR, l’Ajuntament de Barcelona o Audir entre d’altres ja trobem corregit l’error històric i s’esmenta el darrer profeta amb el seu nom veritable, Muhàmmad.

El culte als ídols en l’Aràbia d’abans de Muhàmmad

Abans de la vinguda de l’últim profeta (Muhàmmad), molt poques persones d’Aràbia eren monoteistes, apart d’algunes comunitats de cristians i jueus. S’havia oblidat el monoteisme pur d’Abraham, qui havia construit el temple de la Kaba, a la Meca, molts segles abans.

La majoria d’àrabs adoraven a diferents ídols (estàtues que representaven diferents déus). En una de les biografies més importants sobre la vida del profeta Muhàmmad hi podem llegir:

“En un extenso círculo alrededor de la Kaabah, a cierta distancia de ella, había 360 ídolos y, además, casi todas las casas de la Meca tenían su dios, un ídolo grande o pequeño que era el centro del hogar. Cuando un hombre marchaba de casa, especialmente si salía de viaje, lo último que hacía antes de partir era ir ante el ídolo y pasarle la mano para obtener bendiciones de él, y eso mismo era lo primero que hacía al regreso. Y la Meca no era excepción en cuanto a estas cosas, porque estas prácticas imperaban en toda Arabia”.

M. Lings, Muhammad (capítulo 6)

Abd al-Muttalib (l’avi del profeta Muhàmmad) sempre havia resat a Al·là, a qui considerava la “Gran realitat”. Però el seu càrreg d’amfitrió de la Kaba feia que estés obligat a acollir els ídols (estàtues) que els peregrins portaven i que representaven diverses divinitats. Inclús ell mateix havia estat educat per adorar una de les tres divinitats que estaven a fora de la Meca i que alguns àrabs anomenaven “les tres filles de Déu”.

Amb la vinguda del profeta Muhàmmad, l’últim dels enviats de Déu, enviat a la humanitat 600 anys després del profeta ‘Isa (Jesús), es renovà el monoteisme pur d’Abraham. La idea de la Unitat divina ensenyava que els ídols eren construccions dels humans i que no tenien cap poder, ja que tot el poder era del Déu Únic, Al·là.