La democracia com a forma defectuosa de govern de l’Estat

Quin va ser el problema de la democràcia a l’Atenes de Pèricles durant el segle V a.C ? Per què no va funcionar una forma d’organitzar la ciutadania de manera directa i més representativa ?
Està clar que la democràcia representava la possiblitat que el 25% de la població d’Atenes o d’una ciutat tingués drets i deures reconeguts socialment. Això permetia que el ciutadà veiés la oportunitat d’accedir a una condició que el fes considerat home sencer o virtuós. L’areté o virtut es democratitza perquè es consensua i s’estableix amb condicions comunes. Per això la classe noble veu un perill en la democràcia. Només sembla que la noblesa i el llinatge puguin permetre obtenir la cultura i les virtuts necessàries per autoconduir-se com a ciutadà. Els valors nobles són equiparats a estimar la fortalesa d’esperit, el coratge, la valentia, l’honor, … i per tant només els homes preparats poden tenir autocontrol per condur-se a sí mateixos. El caràcter i el temperament condicionen la possibilitat de la bona educació. La paideia grega o educació no depén doncs de les possibilitats d’accedir o no a un espai institucionalitzat com és l’escola sinó de la persona mateixa que té qualitats que la fan educable perque té voluntat per educar-se. Per tant el problema per la democràcia resultarà ser aquest : no tothom pot saber qué ès el que és bo o dolent, o el correcte o incorrecte . … No tothom està preparat per escoltar el mestre a l’escola. La classe baixa , despreocupada perquè no té qualitats per escoltar,ni atendre explicacions, ni memoritzar res de res …. Així s’entén que la democracia fracasi perquè no està preparada per autogovernar-se , no es pot controlar , els seus instints naturals la porten al caos i a la corrupció. Qui no es salta un semàfor si no hi ha guardia urbana ? Qui no paga hisenda si no hi ha inspecció al darrera?
Només aquells que entenen que la ciutadania no necessita càmeres de videovigilància , ni guardies de seguretat està preparat per organitzar-se com a ciutat. I desgraciadament la noblesa dels actes, dels pensaments, de l’esperit queda exclosa del món que vivim que es mou per mentires, enganys, fariseismes, hipocresies, …. per això no funciona la democràcia ni en temps de Plató ni avui en dia.

En quin món vivia Plató ?

El poder de l’aristocràcia s’havia debilitat des de finals del segle VI a.C .; aleshores la democràcia de Clistenes on el poble (demos) organitzava la seva forma de vida política a través de l’assemblea decidia les lleis i havia començat a guanyar terreny a l’Atenes de Pèricles (493-429). La democràcia d’Atenes era per ciutadans no per dones, ni nens, ni esclaus ni estrangers. Aquesta Assemblea es reunia no sempre perquè la majoria d’afers es resolien amb el Consell o Bulé format per 500 membres que era la suma dels 50 representants que enviaven els 10 districtes de la polis o ciutat. El Consell preparava els projectes per ser discutides les lleis i avantprojectes . Un consell executiu de 50 magistrats executaven les decisions de l’Assemblea. La democràcia fou esplèndida en el segle V a. C però l’últim quart de segle V a.C va iniciar-se un periode molt convulsiu i térbol. El malestar dins les pròpies ciutats com Atenes i Esparta era moltes vegades motiu de lluites entre classes socials altes i populars i d’altra banda també la rivalitat entre ciutats com Esparta, Atenes per consolidar-se com a ciutats hegemòniques i liders de la zona de l’adriàtic. En aquesta època tenen lloc les guerres del Peloponés que enfrontaren precisament aquestes dues ciutats Esparta i Atenes i que acabà amb la derrota de la darrera a l’any 404 a. C. La democràcia fou el boc expiatori de tots els mals de la ciutat d’Atenes. Esparta abolí la democràcia i imposà un nou govern format per 30 oligarques d’Atenes ( Règim dels Trenta Tirans) que van sembrar el terror i reprimiren molt durament a tots els demòcrates d’Atenes fins a provocar fins i tot l’exili d’alguns d’ells. D’altra banda intentaren implicar a Sòcrates com a culpable de tots els seus crims i de la corrupció social que hi havia a l’època. Per sort el govern dels 3o tirans durà menys d’un any fins que >TrasíbulDiguem però que Plató tenia familiars en el govern dels trenta tirans : Crities , cosi germà de la seva mare i Càrmides, el seu tiet matern. Per això rebran un tracte benèvol en els seus diàlegs encara que fossin arbitraris i tirànics. Hem de recordar que l’origen aristocràtic de Plató l’havia permès obtenir una sel·lecta educació que el feia defensar de manera “privada” la simpatía per la oligarquia espartana per constituir una forma de govern més ben organitzada i estable. AIxò no vol dir que a la seva “Apologia ” busqués defensar el seu mestre Sòcrates de la injustícia i la condemna democràtica. Plató no tenia suficients escrúpols per participar en la vida pública i quan ho va intentar fer no va sortir mai ben parat – visita a Siracusa (Sicilia). El món de Plató doncs no diferia gaire del nostre amb les seves rivalitats entre polítics i la lluita pel poder en una societat corrupte i plena de dominadors i sotmesos a la classe poderosa. Qui podia governar en aquest món ? Els interessos de la classe adinerada o els interessos de la classe popular ? A l’ombra continuaven els exclosos de la societat immigració, dones i esclaus ( marginats i sotmesos a la precarietat del treball ). Plató no va veure cap possible projecte pràctic per desencallar la situació i creà una possible utopia social ….. una bonica utopia viscuda dins la seva Acadèmia.

Què és la realitat ?

En els primers segles de la humanitat quan la veritat es trobava sotmesa a la voluntat del rei i senyor la gent a la mediterrània -origen de la civilització occidental- vivia d’aquest món pler de pors i fantasmes. La màgia, la superstició, feien que el pensament mitològic fos una bona solució a les preguntes que buscaven. L’home vivia en aquella època minoica i micènica en un món obscur on aquells més forts i valents -els nobles- es preparaven per lluitar contra els altres pobles invasors. Els mites però no ajudaven a resoldre tot el que es demanava. Fins que no va arribar l’escriptura i l’alfabet la tradició dominant , la oral, feia que el llenguatge fos propietat exclussiva del poder reial i la seva cort. Aquells petit feudes creaven entre el poble unes formes de dependència que obligava a sentir-se vinculat al rei i la seva voluntat.
Però aleshores i gràcies a alguns pensadors provinents d’Efes, Milet , Agrigent, …..la resposta a explicar-se que és la realitat comença a canviar. Seran els primers filosofs de la natura o físics de la natura. La fisis o naturalesa ha de tenir un principi que no sigui màgic, mitològic, fabulòs, …. Per això cal saber trobar aquest origen o arjé que doni explicació a la realitat que els sentits percebeixen com a canviant i la raó sembla no quedar prou satisfeta amb aquesta aparença que es mostra del món. Els presocràtics o preplatònics per tant buscaran aquests principis per donar resposta : l’aigua dirà Tales de Milet és la font de tot perquè tot és aigua ; ….. Un pensador com Heraclit d’Efes va arribar a creure que l’aparença era la única realitat captable pels sentits. Una realitat canviant amb una transformació constant encara que segueixi una mena de llei interna o logos que dialécticament ajuda a aquest esdevenir. “Ningú es banya dues vegades en el mateix riu” …. A la mateixa època altres pensadors situats a Elea i Samos creuen que la realitat s’explica des de la raó i la construcció formal i ideal d’aquesta. Parmènides utilitzant un poema dona una explicació abstracta i inmaterial de la realitat,L’ésser és , el no ésser no és. El llenguatge va apropiant-se del discurs científic i racional on el verb grec “einai” es revelador de la veritat. Una veritat que no és el resultat de la voluntat del rei sinó de la propia llei de la natura i del seu coneixement. I precisament la comunitat de Pitàgores de Samos envoltada d’una mística religiosa i esotèrica explicarà el món a través dels números i les relacions matemàtiques. La realiat és el número. La música , l’art, l’univers s’explica matemàticament.
La síntesi de tot aquest pensament més racional la portarà a terme Plató intentant conseguir una visió complementària entre el model dels físics de la natura i el model formal matemàtic més ideal. .. La realitat doncs podrà ser el producte de les nostres idees i representacions que ens fem o bé , aquesta percepció que captem a través dels sentits …..

La República .LLibre VII . Plató.

Com ser justos i feliços ? És una cosa que s’aprén o una cosa que s’aconsegueix ? La República ens parla de l’Estat o sobre la Justícia. Quina és la millor definició de justícia? Quines són les conseqüències per l’home injust o just ? La República és un Estat imaginari descrit en el llibre IV on els homes poden viure amb justicia i felicitat. L’home just és l’home bo en tots els sentits. Aquest home és el filòsof. Per això hem de viure d’una determinada manera no val viure com volem o com ens agrada a nosaltres. La vida bona i justa només pot ser viscuda dins la comunitat, dins la societat. Però això vol dir que hem de comprendre la naturalesa humana per arribar a comprendre la comunitat. L’educació doncs ha de poder construir el bon home o l’home bo.
La República va acabar de ser escrita al voltant del 374 abans de Crist entre la primera i segona visita de Plató a Sicilia. Els atenencs acaben d’instituir un festival en honor de la deesa Bendis i Sócrates baixa amb Glaucó al Pireu per veure la cerimonia. ………

Platón: un ilustrado para su época.( para Xavi … un buen ser con corazón)

Alguien dijo una vez que la razón és una arma difícil de manejar. A veces su uso no resulta lo crítica -como decía el filósofo Immanuel Kant en el siglo XVIII- que debería ser. Ni teóricamente ni prácticamente. Si fuera cierta la máxima kantiana “atrévete a pensar” el mundo hoy sería diferente. Habría un progreso notable que nos hubiera conducido a la luz : la iluminación por la razón. Un camino como este lleva a la verdad y al progreso de la humanidad. El ser humano hubiese conseguido algo asi como la dignidad que le atribuye el derecho y el deber de lo que le caracteriza como tal. Pero como hemos dicho eso no es así. Si hoy preguntamos en voz alta ¿ alguien daria algo que no usa y que no valora a cambio de que otro se pueda beneficiar usándolo?
seguramente la respuesta no seria otra que si algo que no uso y no valoro es mio no puede ser poseido por nadie más que yo aunque esto signifique que nadie pueda beneficiarse. Esta situación no nos debería inquietar puesto que nuestro concepto de ser humano dista mucho de el ideal ilustrado que antes decíamos. La racionalidad y lo razonable estan muy alejados todavía de la humanidad misma. Y si nuestro discurso continuara seguramente obligaria a mas de una persona a cuestionarse su egoismo personal , su idea de los valores, su altruismo, su visión pragmática y económica de la existencia en términos mercantiles, etc etc.. Y continuando con esta idea llegariamos a un punto que quien escribe o quien habla se encontrase con un alud de críticas hacia su persona. Ser crítico no “mola” , aunque criticar nos encanta. En este sentido un filósofo griego como Platón tuvo la oportunidad de hablar de personas, hombres, seres humanos para plantear su modelo ilustrado. Debe ser la razón quien nos obligue a tomar las decisiones más adequadas siguiendo el modelo de la moderación, la prudencia, la verdad y el conocimiento. Conocer pues es un recordar , un dar a luz lo que soy capaz de despertar en mi. Recordar es poner delante de uno , frente a uno su verdadera naturaleza : el ser humano. No somos humanos porque tenemos un cuerpo ( puesto que no es nada nuestro ya que cambia y se desvanece) ni porque tengamos sentimientos …. El ser humano se define porque tiene la capacidad de “contarse” a si mismo , o sea, de intentar explicarse , de autoreferirse a si mismo. Platón eso lo sabia y por eso intento toda su época unir dos conceptos importantes : la politica – somos seres sociales que vivimos comprometidos con los demás- y la ética – somos seres responsables de lo que hacemos y decimos. La unión de ambas ideas construye el proyecto humano.
Si ahora volvemos a la pregunta que haciamos al principio seguramente quien tiene oportunidad de ofrecer o dar sin que él o ella no pierda nada pero no lo hace se esta construyendo como un proyecto humano eticamente insolidario y politicamente poco comprometido con los demás. Por eso Platón acabó montando su un lugar para enseñar sus ideas pero aprendiendo que la realidad práctica se encuentra muy alejada de su mundo feliz.

El arte de filosofar sin hacer filosofia

Se empieza casi por casualidad a pensar si la materia que este año impartiré de nuevo y que por primera vez mis alumnos escuchan volverá a ser la misma de siempre o diferente como quiere la voluntad de siempre. Seguramente no será ni una cosa ni otra. Sin embargo existen dos cosas que me vienen preocupando ultimamente. El avance de las nuevas tecnologias y su relación con el saber y la filosofia. Y el modelo cultural que arrastra el mundo en educación.
Ambas cosas no pueden dejar indiferente a nadie. Pensar resulta difícil . Repensar más fácil. Repetir siempre obliga a mecanizar lo aprendido sin entenderlo del todo. La técnica muchas veces se aleja de la tecnologia para olvidarse del pensamiento crítico y vivo. La filosofia debería ser el espacio de la vitalidad existencial , de la pregunta inquietante , de la pregunta sin respuesta. Para ello no debería ser una materia docente diseñada escrupulosamente para adoctrinar las mentes en el pensamiento oscuro de otros pensadores sino más bien un espacio para ejercer un derecho el de pensar en voz alta y hacerlo bien. Dicho pues esto pienso que debería empezar mañana en mi primera clase de filosofia diciendo lo que Kant expuso en su día : nada se puede aprender más que aprender a filosofar…. o sea , a pensar , a reflexionar dando argumentos, razones razonablemente, configurando un discurso narrativo donde como sujetos nos disponemos a enfrentarnos con nosotros mismos para descubrirnos seres que razonamos.
¿Qué es la filosofia? Sólo la lectura en alto de tu propio pensamiento convertido en la prolongación del espacio personal que habitas y compartes. La filosofia es la razón de las ideas , de las cosas , de las palabras. Nos enfrentamos pues a un decir diferente que debe apoderarse de una filosofia que nos imponga lo que no deberiamos ser y si en cambio lo que buscamos desperadamente : aprender a filosofar.

Vacios y decires…. la otra historia.

Pronto llegará la fecha que cambió muchas cosas de este mundo. Me refiero al mundo occidental. Asi en la película UNITED 313 el espectador queda atrapado por esta sensación: nada podrá ser igual a partir del 11 de setiembre. La ciudadanía ha quedado atrapada en el miedo, pavor, angustía. No somos los mismos. La desconfianza se apodera poco a poco de nuestra sociedad. Vivimos en un estado permanente de alerta máxima. Nadie se siente seguro. Nadie.
Sistemes de alarma, de seguridad, de protección personal, leyes cada vez más seguras y rigurosas….. Gran hermano nos vigila. Instalados pues en los valores estéticos de la belleza que sobrecoge vivimos mediatizados en una realidad virtual. Nada es lo que parece, todo esconde algo indecible, incapaz de ser captado por la sociedad.
Muchas de nuestras reuniones de empresas, de comunidades, de asociaciones, de escuelas o institutos, públicas o privadas podrian mostrar muy bien nuestra tesis. Todo está vacio de contenido pero lleno de forma. El gesto es más importante que la palabra; la persona y su imagen vende más que el discurso bien construido y coherente y sincero; …. ¿Acaso nadie ha tenido la sensación de ser menospreciado simplemente porque no es la voz de su amo? La voz de quien grita más no es la mejor pero a veces si va acompañada de salsa y unas tapas entra más bien y vende más. Las ideas permanecen muertas flotando en la superficie sin que nadie las pueda recoger. La democracia no existe aunque la queramos defender. La pluralidad de opiniones sea en organismos internacionales o en pequeñas comunidades constata esta frase anterior. Nadie se escucha todos quieren imponer su criterio, su razón, su verdad. La verdad se acaba construyendo a base de dinero, poder, manipulación, dominio, violencia. La razón ilustrada es el gran fracaso de la modernidad porque no existe tal proyecto. No hay ningún plan trazado por la naturaleza que nos lleve a una emancipación de la humanidad. La especie es individualista y sólo se constituye como depredadora …. Asi no queda nada sino recuperar el horror vacui existencial que nos devuelve al arroyo y nos permite seguir flotando por la superficie

Lo raro es vivir

Hoy no tengo un dia flex. Este slogan -claramente invertido en su sentido- refleja muchos de nuestros estados de ánimo diarios. Nuestra insatisfacción nos vuelve tragicamente seres desarraigados de todo, incluso de nosotros mismos. El título de la novela de Martin Gaite “lo raro es vivir” evoca esta idea. Nos movemos entre las propias angustias existenciales que no saben que escoger frente a la incertidumbre y aprendemos a sobrevivir entre deseos inacabados, filosofias egocéntricas o espacios lujuriosos de virtualidades fantasiosas. La realidad es huidiza como el mercurio. Atrapados en la cotidianiedad del tiempo nos vemos sometidos a la prisa de los instantes. Los actos nos definen , nos dibujan , nos delimitan como seres . Ahora la necesidad de salir del agujero estirando de los pelos de tus propios bigotes lanza tu espacio al vacío. La nada se apodera entonces de tu ser y se convierte en la imaginaria razón de tu vivir. Eres y en tu devenir te detienes mirando tu rostro desalmado y descompuesto como acompañado de la única notícia que no te deja dormir: mueres en la immediatez. Me vuelvo en mi mismo ofreciendo todo aquello que deje de ser , deje de pensar, deje de vivir. La vida es rara , tan rara como uno mismo.

El pensamiento filosófico y literario en algun relato de jorge luis Borges

A propósito del relato “la otra muerte”de Borges el lector atento puede situarse dentro de la filosofia y el pensamiento de este autor. El narrador narra con la memoria del pasado una doble muerte de un mismo personaje. La imagen idealizada de una muerte heroica en lucha con la revolución y la transformación social . La imagen real de una muerte cotidiana que retrata la existencia mediocre y gris de todo ser humano cuando transcurre por esta vida.
El dilema pues en el relato presenta esta doble relación del sujeto con la realidad. La muerte -como culminación del acto final de nuestra existencia- puede resolver la vida o puede simplemente acabarla. La historia puede escoger la muerte de Pedro Damian : como un personaje que decide su propia suerte : ser recordado como un valiente a los 20 años y caer muerto mientras grita “Viva Urquiza” . O bien, un Pedro Damian que muere muchos años después del primero como un ser grisáceo y lleno de remordimiento por lo que pudo hacer y no hizo.
Borges recorre entonces a la fantasia para plantear al lector la hipótesis de lo “sobrenatural” : puede que Dios recupere la imagen de nuestro protagonista tras la muerte enviándole de nuevo como una sombra para que viva en soledad, sin família, sin amigos , o sea, alejado de la vida verdadera. Es así como Borges genera un problema de identidades : la modificación del pasado es la modificación de un solo hecho pero las consecuencias pueden tender a ser infinitas. ¿Podemos crear historias universales paralelas ? Damian un cobarde acaba viviendo para corregir la flaqueza y pide a Dios volver a su origen, o sea , preparar un nuevo destino. Damian resulta ser el mismo personaje que el narrador duplica su destino.
Se plantea entonces al lector al final del relato una posible solución al respecto que hace unir la literatura y la filosofia de este escritor. ¿Podemos narrarlo todo? ¿Toda la realidad nos es accesible ? ¿Acaso la razón no se escandaliza cuando se encuentra con según que vida? ¿Cómo podemos hacer digeribles o accesibles el escándalo existencial de una vida no vivida? Borges de manera magistral resuelve la cuestión : no siempre se escribe la verdad. Nuestros relatos están llenos de falsos recuerdos. Narramos con la ilusión de crear cuentos fantásticos llenos de fantasía y a veces acabamos construyendo nuevas realidades . Así conseguimos “la otra muerte”.

La educación de la ciudadania : un debate sin razón.

Las mentiras se nos escapan demasiado a menudo de nuestras conciencias. La educación -en el fondo- nos enseña a mentir. La docencia se apunta a la moda de la sociedad. Mentir para sobrevivir. Se sobredimensionan los números de alumnos matriculados para tener una buena plantilla de profesores, cuando todos esperan el absentismo escolar de muchos alumnos indisciplinados. Se presentan programaciones curriculares inexistentes en la práctica que son exclusivamente el fruto de una buena copia de manual. Se dirigen centros educativos con infinidad de proyectos educativos inexistentes como los famosos planes estratégicos de centro que en el fondo sólo buscan conseguir más dinero y más material. Se miente para conseguir el dia o los dos dias de fiesta cuando el profesor -sin necesidad de justificarlo con parte médico alguno- quiere tomárselo de vacaciones. Se miente sobre las horas de permanencia en el centro cuando estas van más allá de las horas lectivas . Etece , etece …
La mentira esconde pues muchas cosas y entre estas el miedo a la verdad. ¿Por qué no somos capaces de enfrentarnos a la verdad? La sociedad democrática preocupada por los valores intenta desde hace tiempo conseguir el camino a la “aletheia” de los griegos. La verdad no se debe esconder ni cambiar ni tan siquiera manipular a nuestro antojo. Sin embargo los medios de comunicación acentuan , proponen, ideologizan, y acaban convirtiendo el mundo en una gran mentira .
La educación tiene en este sentido un frente abierto: ¿como crear en la conciencia ciudadana la necesidad de buscar siempre la verdad ? La materia de “educación para la ciudadania” ha despertado un debate periodístico más que un auténtico debate entre los educadores. Los protagonistas educadores y educandos llevan tiempo tragando lo que determina la administración pública con sus numerosos cambios pedagógicos (?) . En algunos de los articulos aparecidos se nos sorprende con una crítica hacia los contenidos de esta materia acusándolos de politizados. Otra crítica arremete contra una materia que intenta competir con la religión hasta apartar a esta de la vida democrática. Sin embargo a veces podemos encontrar entre tanta demagogia alguien que intenta rescatar la lucidez del país de las tinieblas. Me refiero al artículo aparecido en el país el dia 16 de agosto escrito por el catedrático de filosofia del derecho Francisco J. Laporta de la universidad autónoma de Madrid que lleva por título ” la ironia de la educación ciudadana”. En este artículo creo que se consigue centrar el problema que se viene debatiendo. En primer lugar se afirma que ciudadania es evidentemente una cuestión política , tal como Aristóteles en el siglo IV a.c ya lo dejó claro. Como seres sociales somos animales políticos puesto que vivimos en una ciudad y creamos partipando de la ciudadania. Por consiguiente un tipo de debate centrado en esto resulta absurdo y sólo se construye con mala fe.
En segundo lugar la materia no se la puede comparar a ninguna otra anterior puesto que todo país se constituye en una serie de pilares básicos como son la educación y la sanidad. El estado debe garantizar ambos y para ello intenta promover desde la ciudadania la creación de un espíritu que fomente y consiga la llamada tradición democrática. Hoy por hoy el sistema occidental democrático en su mayoria no garantiza todavía una serie de valores que deberían ser fundamentales para la construcción de un país y su ciudadania.
Empezabamos nuestro discurso hablando de la mentira en la educación , en los medios de comunicación , en el propio estado , entre la ciudadania en general , esto no hacia más que confirmar el momento de “anomia” y crisis de valores que vivimos. Las instituciones no responden a las necesidades de la ciudadania : ni la iglesia, ni el estado, ni las organizaciones internacionales como la ONU, OTAN, … son garantia de valores democráticos . La ciudadania en estos momentos vive un desconcierto político, social, ético, que le arroja a buscar en los varaderos del narcicismo estético individualista y aparentemente “privado”. Lo cierto es que nos falta una educación como ciudadanos libres , democráticos, … sana, referente, … conviene pues pasar de la formalidad del gesto -eso que la clase política tan bien sabe hacer – a la realidad de la vida cotidiana y social. La materia de educación para la ciudadania se ha decidido entre todos y viene construyéndose desde hace tiempo como un proyecto en común. Deberà entenderse como un espacio para la creación del verdadero espíritu democrático ciudadano -de los futuros habitantes de la polis. Debe ser una materia para interiorizarse como si se tratara de una acto de fe en la democracia. Para ello los procedimientos, la metodologia, la actitud debe ser el centro neurálgico de la actuación del profesorado. No puede informar -que para ello ya existen otros mecanismos- sino formar o sea crear conciencia. Podriamos decir que es una educación para crear conciencia ciudadana que no debería confundirse con el civismo. El bonus vir de la polis griega se conseguia con el autoconocimiento interior y la exigencia con el deber hacia la polis. La educación para la ciudadania debe recuperar una tradición clásica que promueva el espíritu crítico con los males sociales y autocrítico con los males individuales y personales. La psiquiatria cada vez más nos ayuda a resolver nuestros dolores del “alma” con los fármacos más sofisticados pero no puede todavía solucionar nuestros problemas sociales. Nuestras jovenes democracias deben apostar por implantar modelos de valores valientes y sinceros , abiertos a la verdad, coherentes y responsables . En este artículo anteriormente citado se insiste tambien en que la educación es un deber de toda la sociedad y un derecho que conviene proteger. No sólo la escuela debe ser la portadora de materias como esta sino tambien los padres, la clase política, el estado mismo…. No puede ser una materia muerta antes de que vea la luz , ni tampoco una materia de héroes frente a seres apáticos y padres inconcientes. ¿Como recuperar la verdad perdida? ¿Como recuperar la particpación entusiasta por la política? ¿Como volver a creer en la crítica como herramienta de justícia y de crecimiento personal? ¿Como crecer como personas más que como simples seres anónimos? La materia “educación para la ciudadania” tendrà éxito en la medida que no se generen dobles discuros morales, dobles verdades, dobles códigos de conducta entre lo privado y lo público, doble moral o ética. No podemos ser integradores si sólo pensamos en la exclusión de los otros, no podemos educar si no creemos en la educación, no podemos hablar de verdad si sólo nos habita la mentira.