Un hombre como Nietzsche es un domador de camaleones. El camaleón es un reptil que cambia facilmente de color. Se adapta a cada instante , a cada momento. La moral del camaleón es producto de la simulación perfecta. No piensa el camaleón sólo repite con unos movimientos lentos pero precisos aquello que le lanza al abismo. El precipio de sus piruetas arbolicolas. Se entrena a diario para una supervivencia dimisulada, vestida del ropaje que más le conviene. El camaleón cornudo, el camaleón africano, el camaleón ….. Su dura piel repele cuando alguien le ataca o algo le estorba. No se deja penetrar por ningún sentimiento, ninguna pasión. El camaleón vive feliz en una apariencia de estar siempre bien acompañado. Sale a cazar la presa fácil , la presa distraida, la presa débil. El camaleón se alimenta como animal carroñero de los cuerpos podridos de aquellas víctimas heridas, solitarias, inocentes. Todos somos camaleones.

Nietzsche es nuestro domador. El látigo golpea sobre nuestras impenetrables corazas epiteliales y nos resbalan sus zasquidos. No nos molesta su filosofia. Su intento es para que dejemos de ser funambulistas en la cuerda floja de la vida. Nos quiere someter a la verdad pero como buenos camaleones amaestrados nos hemos instalado en las mentiras. Vivimos del simulacro consante de una apariencia sin pasado, sin presente sin futuro. Por eso olemos a cadáveres podridos y nos estorbamos mutuamente. No empujes, no atosigues, no hables, no pienses… Nietzsche nos advierte que podemos caer de la cuerda que estamos suspendidos. El árbol está alto y cualquier caída nos conduciria al vacío. El vacío del ser , el vacio de la existencia, el vacio de la vida. Hemos aprendido a camuflarnos entre hojas y ramas , entre piedras y arena .. un rebaño amaestrado para pasar desapercibidos y así poder sobrevivir. Nietzsche nos advierte que sobrevivir no es vivir : el arte de vivir requiere coraje, requiere valentía. El camaleón es un cobarde con su existencia por eso actua lentamente incluso cuando suelta su lengua larga y pegajosa que atrapa la presa para más tarde engullirla. Todo es lento como sus rituales porque sobrevivir requiere la cobardía para no realizar un paso en falso. Sobrevivir es morir lentamente, desprenderse de todo lo que somos realmente, camuflarnos en cada instante, redecorar nuestra vida de colores chillones para creernos felices. Camaleones compulsivos que compramos felicidad a cambio de supervivencia. No hay islas de supervivientes , hay cambios radicales que enmascaran sin tapujos lo que no queremos ser, lo que no queremos ver, lo que no queremos oir. Como seres cambiantes nos disgustamos con nosotros mismos porque como camaleones no queremos gastar un momento en enfentarnos a la vida. Por eso el domador después de muchos latigazos sólo ha logrado domesticar los simuladores de vida, los simuladores de existencia. No nos hemos dejado atrapar por ningún Nietzsche todavía.

¿qué significa ser un camaleón hoy en día ?

Quan al 1859 per primera vegada John Stuart Mill publica “On Liberty” vol seguir un dels principis bàsics del seu utilitarisme : la llibertat no és un objectiu final i absolut – com les idees del Platonisme- sinó que s’ha de valorar en funció de les conseqüències que origina sobre la felicitat dels individuos i la societat. Per tant no és un pacte social com J.J Rousseau ni tampoc és una qüestió de drets naturals. Mill defensa el liberalisme de l’individuo que es fonamenta en un tipus d’ètica teleològica , o sigui, que persegueix per sobre de tot els fins i les finalitats dels actes humans.
Al segle XIX el problema de la llibertat d’expressió resulta clau per superar els moments històrics que les revolucions havien ocasionat. Durant la Il·lustració el crit “sapere aude” ja havia posat en antecedents la necessitat de pensar per un mateix i emancipar-se de tota autoritat que domina i sotmet. Avui un tema que necessitem novament pensar : Fins a on arriba la nostra domesticació social ? fins a quin punt seguim les consignes marcades pel règim dels nostres governs ?

La tolerància es l’altre idea que es desenvolupa en aquesta època. L’Estat no pot prohibir creençes i opinions diferents en matèria de religió. La meva consciència interior no pot ser la mateixa que l’àmbit públic admet que haig de tenir. Per què haig d’estar conforme a tot el que l’Estat i les seves institucions diuen? La tolerància com idea moral expressa la necessitat d’admetre en els altres una manera diferent de pensar de la nostra. Així la llibertat i la tolerància són idees modernes que neixen per superar les divergències d’opinions religioses. De fet era la vella pol.lèmica entre homogeneitat i heterogeneitat , o sigui , tothom el mateix o bé tothom diferents. Aquest equilibri resulta bastant difícil doncs si ens possem a pensar una de les queixes de molts alumnes a les classes de l’ESO són per tolerar alumnes mals estudiants o alumnes desmotivats, alumnes violents, alumnes passius que també han de ser companys o companyes de curs i classe i rebre el mateix tracte preferencial que un alumne amb interès i motivació. La tolerància doncs no hauria de ser una condescedència a l’altre de deixar fer tot el que vol : ser un violent , ser un terrorista d’aula, ser un passota social. Tots cometem errors -com dirà Voltaire- i som en certa manera ignorants per això cal aprendre dels altres i reconèixer la pluralitat d’opinions i estils de vida. Reconèixer als altres és un deure de seguir el que ens diu la consciència i creure que cedir a la voluntat de la majoria en molts casos és un error.

Mill pensa en la responsabilitat dels qui governen. Quina és la relació entre l’espai públic i privat dins les institucions i les persones? La llibertat d’opinió i el debat hauría de ser clar i possible dins els sistemes republicans. Qui pensa que avui la llibertat d’opinió és real ? El govern només representa una part del poble i podria ser que imposi aquesta majoria la seva voluntat a la resta.

Què ha passat amb l’estatut de catalunya ? De quina voluntat és producte? De la majoria silenciosa o de l’altre majoria ? La tirania de la majoria existeix entre la classe governant i els seus funcionaris així com a partir de la pròpia societat que vol imposar les seves lleis. La tirania de l’opinió és pitjor en molts casos. Una tirania que imposa amb autoritat la seva voluntat a tothom. Com regular la meva llibertat i la obligació de l’Estat a partir de les seves lleis? I les minories? Només la llibertat individual queda limitada quan sigui un atemptat a l’altre. No podem pensar que l’opinió de l’altre és falsa sense examinar-la ni discutir-la. Això és caure en la presunció d’infalibilitat , o sigui, creure que tenim la veritat i el poder de que l’altre es sotmeti a la nostra opinió.

En definitiva Mill fa una aposta per la llibertat i la tolerància : i la seva filosofia busca el conreu del que es propi de cada individuo sense cap uniformitat ni cap forma d’homogenitzar.

¿Para qué sirve hacer el bien? Para volvernos mejores y así hacer lo que debemos hacer. Pero nos hacemos mejores por simple utilización del bien. Por eso el cástigo ejemplar no le sirve para nada más bien conviene encontrar una eficacia en el castigo que sirva para rehabilitar a quien ha realizado una mala acción.

Me parece muy sugerente una idea como esta hoy en dia que muchas voces se escuchan para pedir más penas y castigos e incluso el retorno a la pena de muerte. El castigo no debe ser entendido como un símbolo social o una analogía para quien no sabe cumplir la ley. La ley no se debe entender como una forma de ejercer el poder sobre los demás sinó como una forma de rehabilitar quien no sabe lo que hace. Se trata de naturalizar el sentido del bien como un valor útil y práctico para la sociedad en su mayoría. Bentham no entiende un bien como el que propone Platón porque no es alcanzable ni eficaz para la sociedad. Todo aquello que es universal y trascendental es esquivo , es escurridizo y tiende a ser ingerido por cada persona como ella quiera. El bien debe ser algo empírico socialmente. Así el utilitarismo de este autor como el de Mill siguen la tradición anglosajona de David Hume. La moral no puede ser un producto de las fábulas y las ficciones como pretendian Platón y Descartes. Debe existir un realismo en el actuar bien que no esté alejado de la vida misma. ¿Qué es el bien, la verdad o la justícia? No son palabras vacías como hasta David Hume se hacía creer. Debemos utilizar un lenguaje moral concreto y práctico que nos sirva para situarnos en los actos mismos y la experiencia social. Su moral es legislativa y el bien es legislador para la sociedad. El principio de la ética utilitarista parte de que cualquier acto dirigido a la felicidad de todos aquellos que lo reciben determina su rectitud. Por eso las consecuencias de una acción buena deben poder ser valoradas. ¿Qué clase de bien sirve a la mayoría? La estadística puede dar razones para dirigir la acción hacía el bien. Si un acto se repite y causa beneficio a la sociedad significará que es bueno y conveniente. Es así como el riesgo y las ventajas son categorias estadísticas que permiten dirigir las acciones al bien común. Pero en este catalogar todas las acciones valorando sus consecuencias y sus resultados , Bentham acabó siendo un auténtico estúpido al servicio de la burgesía. ¿Podemos catalogarlo todo? En el fondo siguiendo esta lógica de los resultados mejores existe un cierto despotismo que acaba obligándonos siempre a una acción buena. Si todo se dedica a su uso exclusivo se incrementa el número de acciones. ¿Pero es útil la utilidad de hacer el bien ?

Seguramente la filosofia es una materia que pone de manifiesto muchas cosas para un alumno o una alumna de bachillerato. En primer lugar implica un cierto compromiso con lo que se hace y con lo que se quiere aprender. Estudiar bachillerato no debería ser un añadido a unos estudios para seguir. Se trata más bien de saberse contagiar de la cultura y por la cultura. La lectura debería ser un elemento enriquecerdor de conociento y saber. Leer por leer, aprendiendo a leer despacio, en voz alta, repitiendose a sí mismo lo que no se entiende. Una técnica que no se utiliza y no se enseña ni se aprende. El uso del diccionario, el comentario sobre lo que uno lee, el establecer un diálogo con lo que se lee , etc pueden ser herramientas para este aprendizaje lector. Lector es quien hace del ejercicio de la lectura un espacio personal de ayuda, autoayuda, conocimiento, reconocimiento. Lector es quien se aprende leyendo, se descubre leyendo, se reconoce leyendo. Leer es establecer un diálogo con el autor del texto para que te sugiera, te provoque, te obligue a despertarte del largo letargo en el que vives. Por en segundo lugar requiere una cierta curiosidad por todo y por todos. El curioso se encuentra despierto con los ojos abiertos al mundo , a la realidad que nos pasa y que pasa. La filosofia requiere un esfuerzo necesario para autosuperarse , para construirse , para ganar a la vida un trocito de vida misma. En tercer lugar la filosofia no se debe entender como una materia sino todo lo contrario. Aprender filosofia es aprender a filosofar , o sea, aprender a pensar en alto, a pensar para uno mismo, a pensar por si mismo. Muchos de vosotros y vosotras -alumnos y alumnas- sois demasiado receptores, olvidando que tambien deberíais ser capaces de emitir mensajes, palabras, generar ideas, provocar estímulos. La comodidad es la gran consejera de hoy porque nos vuelve gansos, apáticos, resignados. Nos falta en cuarto lugar entender que pensar requiere un esfuerzo, una voluntad, una capacidad para olvidarse de lo que nos somete y nos hace ser dependientes empezar a emanciparnos. Pensar nos hace libres de verdad. Se trata de saber pensar para …. o pensar en…. pero siempre ser activos como seres libres. La filosofia debe ser un elemento crítico con nosotros mismos, con el mundo, con la realidad…No debería ser una clase para poder desconectar de lo que no soy yo y nada más que yo. Mi yo no pasa por mi mundo exclusivamente también pasa por el mundo de los demás. Aprender a filosofar significa aprender de uno mismo, de lo que somos, de lo que vivimos. ¿Como relacionar a Platón con lo que soy? ¿Cómo comprender a Descartes desde lo que vivo? ¿Cómo conocer mejor a Hume ? ..

La filosofia debe requerir saber pensar, saber escuchar, saber dialogar, saber tener paciencia, saber entender, saber esforzarse, saber mirar, saber contemplar, saber … condiciones que hacen que uno pueda aprobar eso que se necesita para filosofar. Pensar significa dar razones , dar argumentos sobre lo que uno entiende, conoce. Escuchar significa tener una atenta mirada en el otro para retener lo que nos dice y nos explica. Dialogar significa aprender a usar la palabra para defender mis ideas, mis razones, saber intercambiar lo mio con lo tuyo. Paciencia es lo que requiere que sepamos detener el tiempo, hacer como si no existiera, y así pensar que no hay más vida que la de los momentos eternos. Entender requiere capacidad de buscar la solución a uno mismo, a lo que me pregunto, a lo que no se responder, capacidad de comprensión , usando la inteligencia.. El esfuerzo es una cuestión de voluntad, de dedicación, de no límites, de voluntad de superación, de ambición por uno mismo. Mirar significa observar atentamente, describir lo que se ve, lo que se oye , lo que se siente.. Mirar es aprender con la mirada lo que se ve.

Seguramente todo esto no es más que un formulario con la pretensión de ayudar a quien en la pregunta que nos hacíamos sólo encuentra ahora la respuesta de la desesperación. Valga para ellos acaso una lista como esta.

Un liberalista realista. Un crítico al idealismo capitalista. Su defensa de la libertad de comercio se hace desde una moralidad internacional. Eso significa que obliga a que el pobre que padece sea protegido por la sociedad y sus instituciones. Mill será el primer autor que en el siglo XIX dibuja lo que hoy conocemos como Tercer Mundo. La idea de libertad de comercio representa una posibilidad de enriquecerse. Puede que exija sacrificios por eso pasa de un liberalismo económico a otro más sociológico y realista. Inaugura un comportamiento liberal que consiste en abandonar el uso justificador de la ideología liberal en el capitalismo y sustituirlo por otro uso más activo y realista para con la sociedad presente. Intenta teorizar la reforma del capitalismo procurando evitar el despotismo privado, la conspiración revolucionaria, la deferencia patronal y el conflicto violento por eso propone la tolerancia, la libertad y protección de las minorías y desposeídos. Más libertad y más educación para que la clase obrera esté mejor y más integrada. Por eso el liberalismo debe reconocer la razón del comunismo y no sólo del socialismo y admitirlo como ideología en juego con las demás. Valora pues un comunismo frente a la alienación del egoísmo capitalista. Pero advierte que el capitalismo ideal es mejor al comunismo ideal puesto que si la propiedad se desarrolla en su forma ideal será mejor al sistema comunista. Una sociedad más acorde a la libertad porque respeta las capacidades individuales de cada persona. Este individualismo requiere de la acción política estatal para representar al individuo más autónomo autosuficiente. Para Mill también hay intereses científicos y morales importantes. Por eso la tolerancia, el utilitarismo y el liberalismo serán las claves de su pensamiento. ¿Por qué los ricos parecen superiores a los pobres moralmente ? ¿La carrera universitaria de un rico garantiza su sano juicio, su moralidad intachable, su grandeza humana respecto a la insensibilidad de los pobres ?

¿Como se puede comentar un texto en filosofía?
En primer lugar comentar significa explicar entendiendo lo que el autor del texto nos propone a través del mismo. La explicación y la comprensión del texto resultan las claves para acceder a este con ciertas garantias de poder realizar un comentario. Sin embargo para entender debemos previamente utilizar algunas herramientas como instrumentos que nos pueden permitir un acceso en condiciones al texto y a todos sus elementos. Nosotros sugerimos que la lectura atenta, pausada, detenida, donde el lector poco a poco va adueñándose de cada concepto para hacérselo propio resulta básica en este momento inicial. Nuestro consejo pués es leer , releer tantas veces como sea necesario intentando que el texto nos hable, nos sugiera, nos suscite, nos active. Se trata pués de interrogar al texto y a todo su contexto para alcanzar su sentido. Por consiguiente nos fijaremos antes de leer en el autor y pensaremos en su contexto ( época, ideas). A continuación en la lectura nos vendrá bien utilizar un subrallador para destacar las frases que nos resulten más significativas, las que pensemos que son básicas para entender el texto.No se trata de subrallarlo todo sino aquello más importante.

Este subrallado nos dará la pista para encontrar los conceptos que el autor insiste y propone, así entraremos en uno de los primeros procedimientos para analizar el texto mismo: el mapa conceptual.
El mapa conceptual puede establecer una relación entre conceptos para permitir descubrir mejor esta jerarquización entre los propios conceptos que aparecen en el texto. Esta técnica permite relacionar los conceptos entre si y poder visualizar de manera fácil las relaciones o estructura. El mapa es un esquema visual de conceptos ( nombres, sintagmas nominales,sintagmas verbales) en relación. El esquema nos permitirá encontrar la estructura entre las ideas, el eje que da cohesión y coherencia entre las ideas que aparecen en el texto. El esquema resulta fàcil cuando el concepto ha sido trasladado a enunciado o proposición. Se trata pués de convertir los conceptos de nuestro mapa mental previo a simples ideas o juicios que nos dibujen la estructura del propio texto. El esquema permite ver esta base o fundamento en el texto indicando lo principal y lo secundario. O sea, los conceptos que previamente hemos hallado en el mapa ahora los trasladamos a proposiciones o enunciados ( ideas) que nos ejemplifiquen la estructura textual. A continuación la sintesi o resumen nos saldrá bien si hemos realizado con esmero los anteriores pasos. Se trata de saber relacionar las ideas que aparecen en el texto de manera breve y precisa. La síntesi debe identificar el texto claramente con aquello que el lector ha entendido. Se trata de hacer explícito lo que el texto indica pero sin caer en perifrasis textuales ni paráfrasis textuales. No se trata de ir más allá del texto ni repetir el texto sinó de hacerse dueño como lector del texto mismo.
Es importante antes de empezar tener en cuenta que todo texto tiene un contexto – un lugar donde se situa que lo da la història y sus coordenadas espacio temporales – y un pretexto – lo que nos sugiere el texto , el verdadero sentido y significado del texto que como lectores descubrimos.
Ambas cosas son importantes que las sepamos tener presentes. Si no entiendo el contexto de un autor no sabré porque escribe ni cuales son sus ideas relacionadas con su época. Se trata de evitar cualquier relato contemporáneo del texto que lo dificulte y lo aleje de nuestra posibilidad de comprensión del mismo. El contexto nos lo dará la información que sepamos sobre su época, su obra, sus condiciones sociales, económicas, etc.. En cambio el pretexto -que es nuestra interpretación como lectores – resulta algo más complejo y más difícil hasta haber analizado bien todo el texto.

Dicho esto pensamos que el comentario de texto tiene dificultades por la falta de lectura atenta en primer lugar, la falta de referencias sobre lo que se está leyendo , la poca capacidad de comprensión que requiere un esfuerzo en las capacidades cognitivas. ¿Por qué se entiende tan poco un texto en filosofia? Si comparamos un texto a una pieza de ropa nos podremos hacer una idea de lo que pretendemos explicar aquí. Para saber como está hecha una pieza de ropa existen varias maneras de acceder a este tipo de conocimiento. En primer lugar la etiqueta del producto donde aparecerá un código que el lector o usuario ha de saber identificar, puesto que sin conocer el código no se sabe identificar el producto. Sin embargo no es suficiente esta información que nos advierte sobre el lavado, secado, planchado, etc . Para saber como esta hecha la pieza debemos realizar una auténtica labor de deconstrucción. Se trata de mirar detenidamente el material que está hecho el vestido o traje con todos los recursos que tengamos o posibilidades ( el tacto , la vista, etc…) pero si queremos todavía saber más y mejor como está hecha la pieza quizás nos quede la posibilidad de descoser parte a parte todo el vestido. Así sabremos como se construyó el patrón o modelo del vestido en cuestión. El tipo de hilo , si está cosido dos o tres veces, etc.. Al final esta labor de deconstrucción nos permite volver a construir el texto una vez lo hemos analizado, y hecho la síntesi. Comentar pués es una labor que requiere tiempo, esfuerzo, empeño, práctica, ingenio, rigor, eficacia, paciencia, memoria, inteligencia, …..

El problema que David Hume ens planteja enfront de Descartes es la no existència de la idea de jo de manera permanent, fixa, inalterable al llarg de la nostra vida. Idea que per altre banda seria la referència d’una identitat personal sense cap variació. Una idea com aquesta és una idea abstracte i metafísica que clarament s’oposa a tota experiència possible. Si realitzem un cert tipus de treball introspectiu i autoanàlisi podem descobrir que mai ens percebim com res estable, permanent. El que ens fa creure en una identitat personal , un jo és un conjunt de records successius com estats interns. Externament tenim un aspecte físic canviant al llarg de la nostra vida que la nostra memòria intenta no oblidar i que els altres recorden i identifiquen. Així doncs hi ha un jo com aspecte físic i un jo col·lectiu que ens recorden els altres i ens ajuden a identificar. Son dues personalitats però sense cap jo estable i permanent. Dr Jekyll i Mr . Hyde és una novel·la de l’escriptor britànic Robert Louis Stevenson que ens pot ajudar a entendre el que Hume ens està explicant. En primer lloc allò que anomeno jo sempre resta unit a les meves percepcions o impressions. No hi ha un jo aillat com una idea desconectada de la realitat empírica. Jo estimo, jo estic trist, jo m’angoixo, jo emmalalteixo, jo em canso, jo … Aquest jo s’extingeix quan desapareixen les nostres percepcions. El nostre aspecte físic és el producte de la nostra memòria i dels seus lligams. Recordem de com érem, les nostres imatges que ens donen la nostra identitat. Però aquesta unitat constant que pensem existeix entre elles només és una idea sense cap impressió. Una idea sense realitat empírica. Hyde i Jekyll lluiten enfrontant instints i moral : sexe i violència. El mirall símbol en la pel·lícula explica aquesta transformació desitjada per Jekyll. Mentres que Hyde és un animal irracional que crida, riu grollerament i es violent; Jekyll és l’home culte i cavaller bondadós.

Que el sol no sortirà demà no és una proposició menys intel·ligible ni implica més contradicció que l’afirmació que sortirà. Per tant, sense cap profit , doncs, intentaríem demostrar la seva falsedat. Si fos demostrativament falsa, implicaria una contradicció i mai no podría ser concebuda de manera clara per la ment. Aquest fragment de text pertany a la secció IV de “Investigació sobre l’enteniment humà” on el filòsof escocès de la Il·lustració i ens explica que un enunciat o afirmació com aquesta neix de la convicció que el futur i el passat tenen una continuïtat. El costum és el que ens fa creure que el moviment de rotació de la terra es perpertuarà demà. Si pensem en aquesta afirmació podem adonar-nos que l’experiència d’un nombre qualsevol de casos sembla que sigui prou garantia per l’evidència necessària que en determina un acompliment futur. Només és una creença que neix del sentit comú que fa probable que el sol surti demà. Que dues coses es trobin juntes freqüentment no vol dir que demostrin que es trobin unides en el futur. Potser que hi hagi més freqüència pot oferir un grau més alt de probabilitat. Pero un pensador com Bertrand Russell explica un faula del gall dindi que espera cada dia el menjar que el seu amo li porta a la mà fins que , un dia, sense avisar , aquest li endinya un cop de destral per tallar el seu cap i menjar-se’l ja que el considera prou gras. Doncs bé, Hume quan afirma una proposició com aquesta ens recorda que aquest tipus de relacions entre idees provenen del costum i la creença. El costum i la creença es un convenciment psicològic que ens fa esperar relacions necesaries entre diferents elements. S’invalida el principi d’inducció de la ciència. L’experiència no pot ser del futur , perquè aleshores estem fent prediccions, previsions, i això no és ciència sino paraciència o pseudociència. Amb els 23 anys escriu el seu “Tractat de la naturalesa humana” on analitza la causalitat criticant el nexe d’unió invariable que pretesament uneix els diferents elements de la naturalesa.La causalitat no és un principi de raó , és a dir lògic, demostratiu sinó és el producte d’un hàbit empíric, un criteri problable determinat per l’experiència. Si tornem al sol podem entendre que l’experiència que en el passat ha fet que aquest surti cada dia no garantitza suficientement y necessàriament que demà en un futur acabi surtin. Podem creure-ho però no tenim cap experiència del demà. Trobem doncs els límits de la nostra raó que a vegades intenta fugir de l’experiència. No podem fer ciència ficció. I si ho fem hem d’entendre que és la nostra imaginació la que estableix els lligams.