¿Quién es y quien ha sido Friederich Nietzsche? Lo que nos debería servir para saber pensar en aquello que nos quiere hacer pensar un filósofo como este es en abandonar nuestros prejuicios o ideas preconcebidas sobre aquellos ideales , valores, razones que conducen y gobiernan nuestra vida. Hasta la Ilustración , con autores como Sócrates , Platón, Aristóteles , Sant Agustín , Santo Tomás, San Anselmo, Descartes incluso John Stuart Mill la razón ha gobernado y ejercido todo el poder sobre nuestras vidas. La voluntad de normativizar todo, categorizarlo, clasificarlo, ordenarlo, valorarlo, prescribirlo, ha sido el único punto de mira para hablar de la realidad y del mundo. Para Platón el mundo era aquellas ideas o esencias que el conocimiento intelectivo debia alcanzar el resto era sombras y vacío, apariencia, falsedad y engaño. En Descartes la ciencia matemàtica y sus verdades se evidenciaban a través de la razón y de un Dios que garantizaba ese tipo de conocimiento. La metafísica hasta entonces justificaba la ciència sobre el mundo y su realidad. Con la Ilustración la ciencia se separa de la metafísica , de la religón y la creencia , de la trascendencia como nos decía el cristianismo y con la razón garantizamos una comprensión del mundo mayor. El método experimental nos somete todo a los hechos y a las teorias y leyes que desde la razón y la experiencia construimos sobre la realidad. El positivismo de Augusto Comte en el siglo XIX desarrollará esta idea y la llevarà a sus màximas conseqüèncias.
Pero hay entra Nietzsche con su sospecha: no todo lo que es racional es real como prentendián hacer creer hasta entonces los continuadores de platón y kant. Nietzsche en su análisis del lenguaje nos advierte que hay unas intencionalidades en nuestros discursos y nuestras ideas que no aparecen a simple vista. Un sentido oculto que esconde la verdadera etimologia de los conceptos. Es así como advierte que la verdad es una ilusión, un producto social fruto de los intereses de los científicos y de los políticos. De esta manera el filósofo desenmascara todo el modelo cultural occidental que hasta entonces ha dominado. En su crítica inicial intenta explicar que el hombre no vive la vida como hombre sino siempre se ha refugiado en un mundo externo a él que pasa por la ciència, la religión, la política, la cultura.. Se trata pues de atreverse a ser uno mismo, de romper esa metáfora del “camello” que el profeta Zaratrustra anuncia en la obra del mismo nombre para empezar a ser “leones”. Tres transformaciones que nos han de conducir a renunciar al “deber” que nos imponen sacerdotes, políticos, científicos, psicológos ingleses para empezar a “ser” como existencia , como voluntad de poder, de afirmación hacia la vida.
Si ahora nos situamos en su obra “Sobre verdad y mentira en sentido extramoral” nos encontramos con un análisis del lenguaje explicando que hay un meta-lenguaje ( intencionalidad en lo que decimos y hablamos) que no aparece de manera clara y evidente a simple vista. Esta pues es una clave muy importante para leer y saber comentar a Nietzsche. El sentido de las palabras no aparece de manera clara sino debemos saber leer con otro tipo de mirada los conceptos que utilitzamos, usamos para pensar nuestro mundo y nuestra realidad. El lenguaje esta lleno de prejuicios que esconden las verdaderas intenciones de nuestro hablar y nuestro pensar. De hecho en toda relación de diálogo hay una relación de poder entre quien emite un mensaje que pretende vender, emitir al otro y un receptor que se somete al discurso del otro. Nietzsche entiende que el arte posee una fuerza que no posee la ciencia y la religión : es creador. Así el mito de Apolo y Dionisos le sirve para confrontar los dos principios vitales básicos de la vida : el orden frente al caos, la razón frente al instinto, …… Por eso la mirada nietzscheana usa del método genealógico para desde la etimologia de las palabras y los campos semánticos reconstruir la evolución de las ideas o conceptos y penetrar así en el sentido oculto de estas. ¿Por qué nuestro lenguaje siempre pervierte el sentido explícito de los términos? Por ejemplo frente a una visión negativa del “consumismo” se le añaden adjetivos aparentemente inofensivos como “responsable” ; lo mismo con la visión negativa del “comercio” que se le añade un adjetivo aparentemente inofensivo como ” justo”. De esta manera parece que le hacemos decir a las palabras precisamente aquello que no dicen o que no pretendemos decir ni pensar en su sentido más primario y original. Sirva a modo de ejemplo lo que hemos dicho.
“Sobre verdad y mentira ….” escrito en 1873 i publicado después de muerto en 1903 .La tragedia griega expresa el verdadero espíritu del elemento dionisiaco. Una tragedia es la expresión de ese pathos griego donde las fuerzas humanas se destapan y desenmascaran todo aquello de lo realmente humano. Si pensamos en “Antigona” o cualquier tragédia griega podremos descubrir que esa verdadera esencia del arte como representación del elemento vital y existencial del ser humano: pasión, drama, ira, llanto, furia, …constituyen el elemento que permite la catarsis colectiva , la liberación colectiva más produnda y humana. Somos lo que somos con vicios, miserias, dolores, …. El arte representa esta esencia del mundo : porque nosostros somos una obra de arte como proyecto en construcción. Nos hemos de crear no domesticar, ni adocenar, ni educar. La educación es una forma de sometimiento, de reprimir lo que realmente somos y pensamos. La tragedia no sirve para redimir nada ni a nadie, sino solo expresa lo que somos y tenemos. Muerte y vida son las únicas realidades visibles y sensibles. Por eso el elemento dionisiaco representa ese estado de embriagadez y sueño donde la voluntad se manifiesta de manera instintiva . Es lo que representa la música como estado donde la danza y el baile origina una especie de éxtasis ritual donde uno se suelta dentro del caos de sonidos, ruidos disonantes, rítmicos, harmoniosos… No se trata de lanzarse al pesimismo negro y absurdo sino de poder tener voluntat para afirmar lo que uno es : vida y muerte, luz y oscuridad, rostro amable y rostro amargo. Así Sócrates representaria todo lo contrario a lo que Nietzsche nos propone : un logos racional, ordenado, dialogador, teorizador de la vida y la realidad. ¿Qué es la vida? Una razón o un deseo ? Nietzsche se inclina más por una respuesta que nace de la voluntad como instinto de ser, de vivir, de crear. Es en el lenguaje donde se pueden unir esta naturaleza interior entre el gesto como símbolo y ritualización y el sonido :somos lenguaje oral antes que lenguaje escrito y reflexionado. Nietzsche se separa radicalmente de Platón que era lenguaje escrito. En la tragedia el lenguaje mueve sentimientos, emociones, pasiones porque fusiona música y palabra, porque hace del lenguaje puro arte de expresión. Pero en la obra de que hablamos la música se cambia por la retórica : el símbolo musical por la metáfora, la metonímia, el sinècdote.Para este autor la oralidad es la expresión artística vital del ser humano y las culturas orales son superiores a las escritas. Grecia fue una cultura del discurso oral, de la palabra oral.
(continuará…)
