Author Archives: Jaume

About Jaume

He estat en el món de l'educació durant 30 anys i sempre m'ha interessat de forma especial la relació amb l'alumne. Actualment estic retirat i us vull donar a conèixer les meves reflexions.

El mestre és també un estudiant

“Si pots descobrir exactament la posició on l’altre es troba i començar des d’allà, potser puguis tenir la sort de portar-lo a on tu estàs.
Ser mestre, en el vertader sentit de l’expressió, és ser un estudiant. La instrucció comença quan el mestre aprèn de l’alumne, quan es posa en el lloc d’aquest, de manera que compren el mateix que ell”.
Kierkegaard

Al mestre li ha d’interessar tot l’Univers, però en especial el ser humà i l’acte d’ensenyar.
L’alumne ha de ser la part més important de l’univers professional del mestre i per això ha d’estudiar els seus alumnes. En aquest difícil treball d’estudi, el mestre no pot caure en la simplificació de dir que si un alumne no avança, és per culpa seva.
Aquest estudi hauria de tenir com a tret més important, com a punt de partida, l’actitud del mestre, una actitud reverend cap a la vida, cap el ser humà i la seva singular individualitat. El mestre ha de tenir fe en els seus alumnes, que vol dir confiança en ells, perquè sent un gran afecte cap aquells sers. Si no hi ha aquesta calidesa, aquest interès, llavors es pot caure molt fàcilment en una freda indiferència.
En les converses amb els alumnes s’ha de procurar escoltar molt i parlar poc, intentar trobar les paraules justes.

El mestre també estudia el món en què viu i s’interessa per tota la llarga tragèdia humana que ha servit per fer aquesta la nostra història universal. S’interessa per l’enorme vessament de sang i sofriment que ha comportat poder arribar a on som ara, a aquest punt de benestar, a expenses de tants d’altres. Conscient d’aquesta situació dóna gràcies contínuament i com que coneix quina és la situació actual del planeta procura viure el més ecològicament possible. S’interessa en general per tots els actes que consideri que són significatius pels humans.
El mestre també viu i treballa en una comunitat a la qual haurà de conèixer, s’haurà d’integrar i estimar, amb tot el que tingui de bo i de dolent, perquè aquestes condicions són indispensables per tal que els alumnes s’hi interessin.

“El mestre obre portes i finestres que donen a un món meravellós”. (E.O. Melby) Si ha d’obrir portes cap a la instrucció d’una matèria, llavors ell també ha de sentir curiositat cap aquesta i cap a altres matèries, perquè ha d’introduir els alumnes cap a la visió de coses que de moment ells, segons la seva edat, no podrien veure sols.

El mestre ha d’estar ple de grans ideals

El requeriment necessari en un mestre és que posseeixi tot allò que el seu deixeble necessita
                                Ibn-El-Arabi

M’agradaria exposar unes idees que han estat captivadores per mi i que ajuden a definir la figura del mestre:
Segons Plató “el vertader mestre és aquell que és capaç d’avivar el foc, de fer flamejar en l’ànima dels seus deixebles, aquell amor cap a la Veritat, la Bellesa, la Justícia, que està i es manifesta en l’ànima dels nostres joves”. Després continua i afegeix que “la seva missió és la d’ajudar els seus propis deixebles a realitzar aquells valors, per ells mateixos, sense imposar les seves pròpies opinions”.

Segons Sant Tomàs “el mestre com a persona educadora que és, s’ha de posar del costat del noi, al seu servei, per tal d’ajudar-lo a potenciar el seu esperit i poder-lo conduir per un camí de perfeccionament personal.” D’aquí podem deduir que el mestre no ha d’imposar mai la seva cultura, “oprimint ” l’alumne per raó del seu rol. Tota la riquesa personal del docent ha d’estar posada a disposició de l’alumne.
En aquest cas el mestre més que un professor és un “guia” i per això ha de crear una calidesa espiritual, ha d’animar i ha d’arrossegar, és a dir, utilitzant el llenguatge actual, ha de motivar.
El mestre ha de procurar que l’espiritualitat latent emergeixi i després mantenir-la, i fins i tot defensar-la.
El mestre ha de guanyar-se la confiança dels alumnes, amb la prudència en el fer, amb la maduresa de pensament, amb una justa manifestació de sentiments, o sigui ha de procurar manifestar una total coherència interior i exterior.

Segons Renzo Titone “el mestre, si és la manifestació de grans ideals, crearà una força suggeridora en l’ànima dels alumnes que els arrossegarà.
Influirà en la personalitat de l’alumne en la mateixa proporció a la seva maduresa personal, és a dir, espiritual i humana.”
Coincidint amb molts altres autors afegeix: “Les demés qualitats, preparació cultural, didàctica, etc., resulten operatives només quan han fet el recorregut a través de l’anterior filtre”.

També hauria d’intuir quines són les necessitats dels alumnes i llavors, d’acord amb un principi educatiu, elaborar un mètode.
En resum, el mestre és qui acompanya l’alumne en el seu creixement, més o menys com un “àngel de la guarda”, juntament amb els pares.

Alice Bailey: Educació en la nova era

Alice Bailey és una estudiosa -no sé si és correcta la paraula- de la metafísica, en especial de la Saviesa antiga. En el text “Education in the new age”, Alice Bayley exposa de forma generalitzada les seves idees respecte l’educació actual, matisant que sempre hi ha excepcions al que ella formula. Igualment menciona el que li sembla que serà l’educació en la Nova Era:

“L’educació, fins al present, ha estat ocupada en l’art de sintetitzar la història passada, tota mena de fites aconseguides en els diversos camps del pensament humà. Tracta bàsicament de mirar endarrere i no endavant.
Les capacitats del nois s’han mesurat per les seves reaccions a la informació acumulada, digerida i disposada de manera que el noi pugui competir amb la informació que altre gent posseeix.

L’educació fins ara bàsicament ha consistit en entrenament de la memòria. El noi ha d’aprendre els fets que la cultura dominant creu que són veritat. Però cada època té criteris diferents del que és adequat. Nosaltres tenim una història en la que les tribus, els pobles, adquireixen status nacional amb agressions, guerres i conquestes. Aquesta és una mostra d’un assoliment racista.
L’educació és més que entrenament de la memòria i més que el fet d’informar del passat i de les seves conquestes. Aquests factors tenen el seu lloc i la seva importància, però d’aquest passat n’ha de créixer tot allò que és nou, amb flors i fruits. L’educació és més que un sincer esforç per adaptar el noi o l’adult perquè siguin bons ciutadans i bons pares. L’educació és tot això, però hauria de ser molt més”
.

Alice Bailey conscient que parla d’un ideal d’educació, exposa el que hauria de ser aquesta nova educació:
“L’educació en l’adolescència s’hauria de centrar principalment en l’educació de la ment. S’ha d’ensenyar a racionalitzar les emocions i els desigs, i discriminar el que és correcte del que no ho és. El que és desitjable del que no ho és, el que és essencial del que no ho és. Això podria ser ensenyat per mitjà de les ciències socials. Ha d’aprendre la distinció entre entrenament de la memòria i el pensar.
La psicologia hauria de ser introduïda posteriorment i basada en la meditació que també es practicaria amb la intenció que els alumnes ‘anessin coneixent-se més ells mateixos.
La tendència de la nova educació hauria de ser la de procurar que el docent sigui conscient del que realment posseeix: Restar dret, amb una clara mirada davant de la vida. L’hauria de portar al coneixement de la porta que condueix al món de la Realitat.”

És molt interessant la proposta que fa de com caldrà que siguin estudiats els alumnes. S’haurà de tenir en compte les següents direccions:

“Astrològicament, per determinar les tendències i els problemes particulars de l’ànima.
– Psicològicament, amb l’ajut de les tipologies dels set raigs.
– Mèdicament, amb atenció especial al sistema endocrí, la vista, les dents i altres defectes psicològics.
– Vocacionalment.”

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Una dona ja molt anciana va decidir aprendre a llegir i a escriure. De jove no ho havia pogut fer. Era un poble molt petit i el mestre la va acceptar. S’asseia als bancs de l’escola amb els altres nens, però aquests se’n reien d’ella i li feien la vida impossible. Però ella no solament no s’irritava sinó que els acariciava, els abraçava i els portava petits regals. Després d’un cert temps, va resultar que els nens ja no se’n reien d’ella sinó que l’adoraven. Un dia que no va anar a classe perquè estava refredada, tots els nens van anar a casa seva a demanar-li que tornés aviat: no volien estudiar si ella no estava amb ells.

Aquesta història que Aïvanhov explica va passar a Bulgària. Referent a ella comenta: “Per produir aquest efecte sobre els nois s’ha de tenir un gran amor i una gran paciència, que per altra part són qualitats indispensables per a un pedagog”.
Aïvanhov va dedicar part de la seva vida a la docència, i diu: “S’ha fet una gran feina a les escoles, però què s’ha millorat? La part externa. Millors escoles, més ben dotades, millors laboratoris… Però els alumnes no han canviat. Arribaran a ser enginyers, tot el que vulgueu, però la felicitat depèn dels avenços tècnics?”

“Quan estimem els alumnes no ens cansen perquè el sistema nerviós no s’altera. S’ha d’estar tranquil, ser pacient, atent i així s’economitzaran moltes energies. Contràriament, amb irritació, nervis i tensió acabareu per estar malalts.
Si els pedagogs pensessin en introduir conscientment elements espirituals a l’ànima dels alumnes, aquests, anys després, se’n recordarien d’aquests homes i dones. Actualment si recorden els seus mestres, quasi sempre és per riure-se’n.”

“Un vertader pedagog ha d’irradiar les qualitats que vol ensenyar, ha d’emanar quelcom contagiós, estimulant, irresistible. Un vertader poeta, un vertader músic anima els demés a fer poesia, a fer música. Un general valent i audaç influeix en els seus soldats. Imagineu un militar ple de por cridant als seus soldats “endavant!” amb veu tremolosa; ningú el seguirà. Els educadors diuen: “S’ha de ser honest, s’ha de ser…” però ells ho són realment? “Tota la força màgica de la pedagogia consisteix en donar exemple.

Per assumir la tasca de pedagog no és suficient estudiar tres o quatre anys a la Universitat. És necessària tota una vida, perquè el secret de la pedagogia està a dins, al cor, a l’ànima, a l’esperit. I és de dins que brolla l’element pedagògic, i aquest element que vibra, que flueix, afecta els demés; sense dir res, sense moure’s, els alumnes s’adonaran que hi ha en vosaltres quelcom lluminós, càlid, viu, i això que es desprèn els ajuda a comprendre millor tot el que vulgueu explicar-los”.
Davant les dificultats de la vida, qui només posseeix saber intel•lectual es troba insegur, dèbil, ple de por, mentre que qui té fe i amor, encara que no sàpiga gran cosa, va endavant desafiant els obstacles”.

Leo Buscaglia. Una classe d’amor

Una vegada hi havia una noia que passejava per un prat quan va veure una papallona clavada en una espina. Amb molt de compte la va alliberar i la papallona es va allunyar volant. Més tard va tornar convertida en una preciosa fada.
“Per la teva caritat”, digué a la noia, “et concediré el desig que vulguis”. La noia va pensar per un moment i va respondre: “Jo vull ser feliç”. La fada llavors es va ajupir i a cau d’orella va xiuxiuejar a la noia.
La noia es va anar fent gran i ningú d’aquella contrada era tan feliç com ella. Quan algú li preguntava pel secret de la seva felicitat, ella somreia i deia: “Vaig escoltar una bona fada”.
Quan ja era una velleta, els veïns temorosos que el fabulós secret morís amb ella van demanar-li: “Digue’ns, per favor, el que et va dir la fada”. L’encantadora velleta va somriure i digué: “Em va dir que cada persona, encara que aparentment sembli molt segura, té necessitat de mi!”

Aquesta és una faula molt bonica que Leo Buscaglia exposava per ressaltar el fet que “tots ens necessitem”.
Leo Felice Buscaglia explica que un fet crucial en la seva vida va ser trobar el llibre de Leonard Silverman “Crisis in the classroom”. És un estudi exhaustiu de la realitat educativa dels Estats Units d’Amèrica. L’autor concluïa que no s’estava fent una mala feina si ens referim als aprenentatges de la lectura, escriptura i aritmètica. Som força bons en això, però fracassem miserablement quan es tracta d’ensenyar a les persones a esdevenir sers humans. Buscaglia estava totalment d’acord amb la conclusió de Silverman i deia: “Només cal que mirem al voltant nostre per poder veure això”.

Va adquirir una certa popularitat quan el 1969, arran del suïcidi d’un alumne seu, va decidir portar a la pràctica un dels seus somnis: “ensenyar” en una classe d’amor. Va començar la classe amb 20 alumnes i va acabar amb una llista d’espera de fins a 600 alumnes.
“Ens ajuntem tots damunt una gran catifa, ens asseiem i parlem durant dues hores i compartim les nostres investigacions sobre l’amor, les relacions humanes, el creixement personal.
La tesi que vàrem compartir fou que l’amor s’aprèn. Psicòlegs, sociòlegs i antropòlegs coincideixen en que es pot aprendre a estimar. És quelcom que no passa espontàniament. En canvi s’acostuma a pensar que sí, i això fa que hi hagi tants mals entesos en les relacions humanes. Qui ens ensenya a estimar? Els pares han estat els nostres primers mestres, però no necessàriament els millors mestres. Esperem que els pares siguin perfectes, creixem esperant-ho.
Potser per arribar a la maduresa cal mirar aquestes dues persones, aquest home i aquesta dona, com dos sers humans com nosaltres mateixos, amb alts i baixos, amb tendresa, amb joia, amb pena, amb llàgrimes, acceptant que són sers humans”.
Aquestes són algunes de les conclusions que Buscaglia va extreure de les seves classes.

“Sense amor, tendresa, compassió i d’altres qualitats, la vida és buida per molt comfortable que sigui el teu entorn. Vivim en una societat on paraules com amor i compromís estan considerades com a passades de moda. Els escèptics, amb les seves frases enginyoses, estan preparats per ridiculitzar aquells que parlen de cors trencats, de terribles solituds o del poder de l’amor.
La nostra incapacitat per relacionar-nos els uns amb els altres està arribant a cotes inesperades. No va sent hora que abandonem les nostres pors de semblar sentimentals i trobar-nos amb la nostra necessitat de l’altre? Per què és tan difícil d’abraçar-nos sense por i dir: “Ser humà, pren aquesta mà humana”?”

“Jo no ensenyo en aquesta classe, hi aprenc”. Leo Buscaglia considerava que no es podia ensenyar res: “Cap mestre no ha ensenyat mai res a ningú. Aprenem per nosaltres mateixos. La paraula educador ve del llatí “educare” que significa portar, guiar. Això és el que significa, guiar, saber-se entusiasmar, coneixes un mateix, i després posar tot això al servei dels altres…”
També, com tots els educadors humanistes, considerava que “l’essència de l’educació no és omplir els altres amb coneixements, sinó més aviat ajudar a descobrir la pròpia singularitat, ensenyar a desenvolupar-la, i després ensenyar com desprendre-se’n”. Estava en contra, com es pot imaginar, d’un sistema educatiu que tracta a tothom igual, perquè aquesta no és la finalitat de l’educació i es priva els estudiants de la joia d’aprendre.

Resumia la feina de mestre dient que tot el que s’ha de fer amb tots els alumnes, independentment de la seva edat, és “fer possible per ells el reconeixement de les seves potencialitats a la seva manera i estar allà per ajudar-los quan necessitin ajuda, suport, ser animats”.

Parker Palmer

Conèixer en Parker Palmer va suposar per a mi com el descobriment d’un nou espai. Va ser com entrar en el món d’algú que presentava perfectament dibuixats nous paisatges que per a mi tot just eren petites intuïcions que començava a entreveure. Va permetre poder passejar-me per entre les seves idees plenes de sentit comú, que transmetien calidesa, i que encomanaven coratge a tots aquells que de tot cor es volen endinsar en el país d’ensenyar i aprendre.

Algunes d’aquestes seves idees podrien ser:
“La pobresa espiritual de molta part de l’educació actual dóna poques oportunitats a la joventut d’apagar la seva profunda set d’integritat i de trobar un sentit a la vida. Intents inconscients o equivocats dels joves de trobar quelcom que ompli, sovint desemboquen en comportaments adictius diversos, cap a substàncies o relacions, la qual cosa fa l’ensenyament i l’aprenentatge molt difícil, sinó impossible.
Activitats compulsives o imprudents, abús de substàncies, sexualitat buida poden ser el resultat dels intents d’escapatòria del dolor d’una buidor interna. A la classe això es manifesta com una manca d’interès, carència d’autoestima, carència de compassió, manca d’autodisciplina i manca d’espiritualitat”.

“Una més “commovedora” educació busca obrir la ment, donar calor al cor i despertar l’esperit de cada alumne. Hauria de proporcionar oportunitats de ser creatius, contemplatius i imaginatius. També hauria de deixar que s’expliquessin velles i noves històries d’herois, ideals i metamorfosis. Hauria d’encoratjar els alumnes a aprofundir en el coneixement d’ells mateixos, de la natura i de les relacions humanes. Valoraria el servei als altres i al planeta.
Aquesta educació presentaria els coneixements dins d’un context temporal, i no com a fets que s’han de memoritzar o dogmes per ser seguits. Seria integrativa amb totes les disciplines emfatitzant les interrelacions. Reptaria els estudiants a trobar el seu propi lloc en l’espai i el temps, i a disposar-se a aconseguir les més altes aspiracions de l’esperit humà.”

També diu Palmer:
“Ensenyar és crear un espai en que es practica “the comunity of truth.”
“Després de tres dècades d’intentar aprendre la meva feina, cada classe esdevé això: els meus alumnes i jo, cara a cara, compromesos en un vell i precís intercanvi anomenat educació. Les tècniques que he anat aprenent m’han resultat insuficients. Cara a cara amb els estudiants, només un recurs tinc a la meva disposició: la meva identitat, el meu ser, el meu sentit d’aquest “jo” que ensenya, sense el qual no tinc el sentiment del “tu que aprens.”

Encara una altra selecció dels seus escrits:
“Esdevenim mestres per raons del cor, animats per una passió per alguna matèria i per ajudar els nois a aprendre. Però molts de nosaltres anem perdent el cor a mesura que passen els anys. “The courage to teach” és el coratge de mantenir el cor obert en aquells moments difícils, quan al cor se li demana més del que pot.
Recuperar el cor per ensenyar requereix que reconstruïm la relació amb el mestre intern. Aquest mestre nosaltres el coneixíem quan érem nens però varem perdre el contacte en fer-nos grans, un mestre que contínuament m’invita a honorar el meu vertader Jo -no el meu ego o expectatives o imatge o rol- sinó el Jo que sóc quan tot l’extern desapareix.”

Teoria de l’aprenentatge segons Carl R. Rogers

All learning is in the learner not in the teacher.                                                             Plató 

Existeix una frase que diu: “Los primeros amores són unas flores que nunca pierden sus olores”. Aquests amors poden ser viscuts en molts àmbits de la vida: l’enamorament cap a una persona de l’altre sexe, cap a un escriptor, poeta, artista plàstic, etc. Això em va passar en el camp de la pedagogia amb  Carl R. Rogers quan allà pels anys setanta vaig llegir “El proceso de convertir-se en persona”. Des de llavors, sempre més he tingut aquelles olors presents amb mi. 

Carl Rogers ja va dir fa uns quants anys: ”Si es pensa en ensenyar, sorgeix la pregunta, què ensenyar? Llavors apareix el programa. Els programes estan basats en el supòsit que tot el que s’ensenya s’aprèn, i tot el que es presenta s’assimila. La realitat demostra la falsedat d’aquest pressupost”.Després continua: “L’ensenyament i la transmissió de coneixements tenen sentit en un món estàtic. Per aquesta raó ha estat durant segles una activitat inqüestionable. Però avui l’home viu en un entorn de canvi continu, de manera que el que avui s’afirmi possiblement haurà estat modificat en pocs anys.La situació avui és completament nova. Avui només es poden considerar educades les persones que han après com aprendre i que han après com adaptar-se al canvi”. 

Rogers veu la facilitació de l’aprenentatge, com l’objectiu de l’educació, com la manera de formar l’home que aprèn, com la manera d’aprendre a viure individus que estan en evolució.“Com aconseguir aquest nou objectiu? La iniciació en aquest aprenentatge no depèn de les qualitats didàctiques del líder, ni de les tècniques que utilitza, sinó de certes actituds que es revelen en la relació personal entre  qui facilita i l’alumne.” 

Potser l’actitud principal que hauria de tenir el mestre és la de ser una persona autèntica. “Significa que va a l’encontre de l’alumne d’una manera directa i personal, establint una relació de persona a persona. Significa que és ell mateix, que no es nega. Des d’aquest punt de vista, el mestre pot entusiasmar-se, ser sensible, simpàtic, enfadar-se, però accepta aquests sentiments com a seus, i el que és molt important, no els imposa  als alumnes.” 

Una altra actitud que ajuda a la facilitació de l’aprenentatge és: “l’acceptació dels alumnes, els seus sentiments, opinions i tota la persona. És la creença bàsica que aquesta altra persona és digna de confiança, és l’expressió funcional de la seva confiança en la capacitat del ser humà.” 

Un altre element essencial per a l’experiència de l’aprenentatge autoinduït és la comprensió empàtica. “Es dóna quan el mestre té l’habilitat de comprendre les reaccions de l’estudiant, té una sensació d’adonar-se de com és el procés d’aprenentatge de l’alumne. Aquest tipus de comprensió desperta en l’alumne una reacció semblant a aquesta: “per fi algú comprèn com sóc, sense jutjar-me, ara puc prosperar i aprendre.” 

“Les bases d’aquesta actitud de facilitació només es podran adquirir si es té una profunda confiança en el ser humà i les seves potencialitats. Si no se li té confiança,  llavors l’ofeguem amb informació, que el mestre escollirà, per tal d’evitar que segueixi un camí equivocat. Si té, però, aquella confiança pot donar-li l’oportunitat d’elegir la seva pròpia direcció en l’aprenentatge.Aquesta confiança en el ser humà, pot no aparèixer súbitament en la persona que facilita l’aprenentatge, sorgeix a base de corre el risc d’assajar-ho”. 

En aquesta teoria de l’aprenentatge no hi encaixa la idea que l’estudiant ha de ser motivat, perquè el ser humà ja posseeix per ell mateix un alt grau de motivació. Molts elements ambientals constitueixen un desafiament per a ell. La tasca de qui facilita l’aprenentatge hauria de ser la d’ajudar l’estudiant a descobrir quines coses constitueixen un repte per a ell i donar-li la oportunitat d’enfrontar-s’hi.

Qualsevol acte de la vida és una activitat pedagògica

“Manté la teva ment sempre en els Estels, però deixa que els teus ulls vigilin els teus passos, per tal de no caure en el fang a causa de la teva mirada elevada”.
                                                                El Kybalión

Hi ha molts mètodes per a l’activitat pedagògica. Diem aquesta pedagogia és bona o aquesta no, però tot és pedagogia.

Un estiu, cap a la meitat dels anys cinquanta, quan jo tenia al voltant dels deu anys, vaig tenir l’oportunitat d’anar a passar uns dies en un poblet de la Segarra, el país de la meva àvia. Succeïa que havent fet la migdiada, alguns pagesos anaven a l’hort a regar, quan el sol ja no escalfava gaire. Era freqüent que alguns pagesos disposessin d’un burret per a aquesta feina, d’un pou i d’una sínia. Cadascú es relacionava amb l’animal d’una manera diferent, és a dir, hi havia models diversos.

El primer pagès que es trobava era un home que lligava el burret al pal de la sínia i li tapava els ulls. Es veia caminar sempre el burret de la mateixa manera, amb un pas constant, trist i lent, com cansat.
Un altre pagès que estava més enllà deixava el burret lligat a la sínia i a cop de bastó i crit el feia caminar. Quan el pagès s’allunyava seguint l’aigua per tancar el solc i obrir-ne un altre, el burret no trigava gaire a parar-se, la qual cosa desesperava el seu amo perquè es quedava sense aigua. Aquest anava cap a ell enfurismat i novament li clavava cop de garrot, repetint-se el mateix procés d’abans.
N’hi havia un altre que havia adoptat el següent mecanisme. Al costat de la circumferència que traçava el burret, i per la seva part exterior, havia clavat un pal vertical al terra i enganxat en aquest una branca dirigida cap a l’interior de manera que quan l’animal passava s’emportava sempre un copet i així el seu pas cansat era avivat una mica, cada vegada que passava per aquell mecanisme.
Un altre pagès encara havia adoptat un altre enginy. Va lligar un pal paral•lel al coll de l’animal, i a l’extrem del davant del pal hi va posar també lligada una pastanaga, aproximadament a dos pams del cap del burret. Aquest caminava content tota l’estona, amb un pas bastant regular, tant si hi havia el pagès com si no.

Se que encara n’hi ha moltes altres de pedagogies, però jo amb el temps he vist que a mi la pedagogia que m’interessava, la que jo volia fer amb els meus alumnes s’assemblava bastant a la que feia aquest darrer pagès.
Portar això endavant és una tasca d’aquelles que no s’acaba mai, podríem dir, sense límit, perquè és una recerca constant. Bona part del meu temps “lliure” ha estat dedicat a preparar-me per tal de poder-la aplicar.
Posar en pràctica aquesta pedagogia seria semblant al fet que es dóna quan la teixidora engega el seu teler, Un cop té la seva màquina engegada, havent controlat que tot estigui apunt, pot anar-se’n si vol i deixar el teler en funcionament. Això sí, hi ha hagut una llarga feina de preparació per tal que es doni aquesta situació.

Un intent, fallit, de portar la vida espiritual a l’aula

“Servir Déu per interès és un servei mercenari; servir-lo per temor ho és d’esclau; però sí per amor i reconeixement d’home lliure”.
                          Avesta (moral dels perses)

És un fet que en la nostra societat utilitzem les paraules amb molta lleugeresa, i jo no en soc una excepció. Les posem sense ser massa conscients, moltes vegades, del seu significat. Això succeeix també, segons el meu parer, amb la paraula espiritualitat.
L’espiritualitat no és patrimoni de cap persona en particular ni de cap organització, sinó que ho és, de cadascú de nosaltres, de tota la humanitat. A vegades sembla, com si les organitzacions religioses s’haguessin apoderat de l’espiritualitat, en tinguessin el monopoli, com si en fossin la única porta d’entrada. L’espiritualitat no és una qüestió de pertanya a una religió o de professar una creença, sinó que és més un estat de consciència.
Vida espiritual vol dir vida de l’Esperit, i no perquè parlem de coses relacionades amb l’Esperit, o bé sobre religió, ha de significar que estem sent realment espirituals.

Eckhart Tolle a “New earth” explica molt bé la diferència entre espiritualitat i religió: Moltes persones tenen clares les diferencies entre espiritualitat i religió. Saben que disposant d’un sistema de creences -un conjunt d’idees que consideres com una veritat absoluta- no et fan espiritual, independentment de la naturalesa d’aquestes idees. De fet, com més part de la teva identitat facis aquelles idees, més t’allunyes de la dimensió espiritual de dins teu. Molta gent “religiosa” està adherida a aquest nivell. Ells igualen veritat amb idea, i com que estan completament identificats amb idea (la seva ment), clamen estar en possessió de la única veritat en un intent inconscient de protegir la seva identitat”.

A. Bruschetti deia a començaments del segle vint, el següent referent al tema: “Malgrat els esforços de la religió, el món avança lentament, perquè els rituals i cerimònies no serveixen per res al religiós que no viu la religió en tots els actes de la seva vida. Serem cristians si estimem el proïsme com a nosaltres mateixos, si ens comportem amb ell de la mateixa manera que voldríem que ell es comportés amb nosaltres. El que procedeix d’aquesta manera, malgrat no vagi mai a l’església, és immensament més cristià que qui es dona cops al pit en el temple, sense importar-li gens el què li passa al proïsme, volent la seva salvació, encara que els altres es puguin cremar en els profunds inferns. No vull donar a entendre amb això que les pregàries, els rituals i cerimònies siguin inútils, ben al contrari, hem de respectar sempre les opinions i creences, però vull donar a entendre que la base de la religió és l’amor al proïsme, que és i serà la única salvació del món”.

Només vivim en el món espiritual, és a dir ens posem “en contacte”, amb el Ser, amb la Vida, amb el Tao, amb Déu, amb l’Essència, amb el Tot…, quan pensem, sentim i actuem sense cap mena d’egoisme personal, i això passa, tristament, poques vegades. Eckhart Tolle a “A new earth” escriu: “Molta gent té moments que estan lliures d’ego. Aquells que són excepcionalment bons amb allò que fan, poden estar lliures d’ego mentre realitzen el seu treball. Pot ser que no ho sàpiguen, però el seu treball ha esdevingut una pràctica espiritual…. Ells són un amb el què, un amb l’ara, un amb la gent o amb la tasca que serveixen… Quan un treball no és més que un mitjà per un fi, no pot ser d’alta qualitat”.

La vida espiritual a més es caracteritza per un sentiment de compassió cap els altres, per un reconeixement de gratitud cap a la vida, per una forta generositat i pel que és més important un amor incondicional, cap els amics i cap els enemics.
Han estat, doncs, els meus, Intents fallits, perquè el món espiritual si és que es pogués mesurar, diria que està molt amunt, per sobre d’on estic jo; o molt en dins, o molt profund, com es vulgui.. Malgrat aquest distanciament, que no seria en realitat un distanciament físic, si que puc dir que he tingut una intenció clara i bastant persistent, de voler-m’hi aproximar.

Avui més que mai, per al desenvolupament de la tasca docent és imprescindible que en el nostre cor hi hagi cabuda per a tothom, per els salms de David, pel sermó de la muntanya, per els diàlegs de Confuci, els himnes d’Homer, pels texts budistes, és a dir, una mirada al món, una orientació a la vida, sense exclusions.

Els sentiments religiosos

M’agradaria transcriure aquí extractes d’un article d’Albert Einstein titulat “Religión y ciencia”, publicat al nº 109 de la revista Sophia i he de confesar que a mi m’ha ajudat molt,. Diu:

“En los pueblos primitivos es, ante todo, el miedo el que despierta las ideas religiosas -miedo al hambre, miedo a los animales salvajes, a la enfermedad y a la muerte. Como sea que la comprensión de las relaciones causales es normalmente limitada en este nivel de existencia, el alma humana se forja un ser, más o menos parecido a él mismo, con la voluntad y las actividades dependiendo de las experiencias de las que tiene miedo. Se espera alcanzar el favor de este ser por medio de actos y sacrificios que, según la tradición de la raza, se supone que calman al ser o lo predisponen favorablemente hacia el hombre. Yo llamo a esto la religión del miedo.

Esta religión está considerablemente estabilizada, aunque no rota, por la formación de una casta sacerdotal que se autodefine como los mediadores entre las personas y el ser al que temen, y así adquieren una posición de poder. A menudo, un jefe, o un déspota, o una clase privilegiada que mantiene su poderío de esta manera, combina la función sacerdotal con su propio reino temporal en vistas a una mayor seguridad; o bien puede existir un compromiso entre los intereses del poder político y la casta sacerdotal.

Una segunda fuente del desarrollo religioso se encuentra en los sentimientos sociales. Los padres y las madres, así como los jefes de las grandes comunidades humanas , son falibles y mortales. La necesidad de guía, de amor y de ayuda, proporciona un estímulo para el desarrollo de un concepto social o moral de Dios. Este es el Dios Providencial que protege, decide, recompensa o castiga. Este es también el Dios que, según la amplitud del horizonte del hombre, ama y protege la vida de la raza o de la humanidad, o que incluso puede amar la vida por sí misma. Es el consolador en la desgracia y en las aspiraciones no cumplidas, el protector de las almas de los muertos. Esta es la idea social o moral de Dios.

En las escrituras sagradas del pueblo judío, es fácil seguir la evolución de la religión del miedo hacia la religión moral, que llega a su máximo en el Nuevo Testamento. Las religiones de todos los pueblos civilizados, sobre todo las de Oriente, son principalmente religiones morales. Un importante avance en la vida de un pueblo es la transformación de la religión del miedo en una religión moral. Pero se debe evitar el prejuicio de considerar a las religiones de los pueblos primitivos como puras religiones del miedo, y a las de las razas civilizadas como puras religiones morales. Todas son formas mezcladas, aunque el elemento moral predomine en los niveles superiores de la vida social. Lo que es común a todos estos tipos de religión es el carácter antropomórfico de la idea de Dios.

Sólo excepcionalmente, los individuos predispuestos, o las comunidades especialmente nobles se elevan esencialmente por encima de este nivel; en esta categoría se encuentra un tercer nivel de experiencia religiosa, aunque muy raramente existe en su forma pura. Yo lo llamaría el sentido religioso cósmico. Es difícil de explicar-lo a los que no han tenido esta experiencia, porque no implica ninguna idea antropomórfica de Dios; el individuo se da cuenta de la vanidad de los deseos y de los objetivos humanos, y de la nobleza y del orden maravilloso que se revelan en la naturaleza y en el mundo del pensamiento. Considera el destino del individuo como un encarcelamiento y trata de experimentar la totalidad de la existencia como una unidad llena de significado. Indicaciones de este sentido religioso cósmico pueden encontrarse incluso en las primeras etapas de desarrollo y, por ejemplo, en los Salmos de David y en los profetas. El elemento cósmico es mucho más fuerte en el Budismo, tal como Schopenhauer nos lo ha señalado en sus magníficos ensayos.

Los genios religiosos de todos los tiempos se han distinguido por este sentimiento religioso cósmico que no reconoce ni los dogmas ni al Dios hecho a imagen del hombre. En consecuencia, no puede haber una iglesia en la que la doctrina principal se base en la experiencia religiosa cósmica. Por consiguiente, pues, se desprende que nos hallamos precisamente en medio de los heréticos de todas las épocas humanas que han sido inspirados por esta experiencia religiosa más elevada; a menudo aparecen a sus contemporáneos como ateos, pero algunas veces también aparecen como santos. Vistos desde esta perspectiva, hombres como Demócrito, Francisco de Asís y Spinoza están muy cerca unos de otros”.

Com he dit abans, aquest article m’ha ajudat molt, especialment per poder entendre maneres d’obrar que es donen en el nostre món actual, també per entendre millor moments històrics i de manera especial, disposava d’una teoria que em servia per poder ajudar millor els alumnes quan la situació ho requeria.

Igualment m’ha servit per aclarir-me jo mateix. Repassant la meva biografia, m’adono que he vivenciat en diferents moments, en més o en menys, els tres sentiments religiosos. Primer va ser clarament la religió de la por que m’acompanyà fins aproximadament el començament de l’adolescència. Eren aquelles narracions dels dijous a les tardes a l’escola, quan el mossèn es presentava allà, tant a prop nostre, vestit de negre de dalt a baix, que especialment em forjaren aquell sentiment de por cap aquell “avi de barba i cabells blancs”, com jo i d’altres ens imaginavem el suposat Déu.

Posteriorment la religió moral amb la imatge encara d’un Déu antropomòrfic però amb molt menys protagonisme en les meves imatges mentals. Aquell nou sentiment religiós estigué amb mi potser fins al final de l’adolescència. Recordo d’aquella època que el compliment dels preceptes morals establerts em produïen força benestar i tranquil•litat interior.

Després vingué l’època de la separació progressiva de l’organització religiosa i del sentiment religiós. Vingué el qüestionament, el fer-se preguntes a les quals ja no satisfeien les clàssiques respostes. També va ser el moment de la participació en els moviments catòlics que s’esforçaven per viure més íntegrament, amb més coherència la quotidianitat i les ensenyances de crist. Aquesta intervenció social anava acompanyada d’unes reunions setmanals, per ajudar a enfortir la nostra ànima. A aquestes trobades i a tots els amics que hi participaven restaré eternament agraït, perquè em sembla que em permeteren viure en dos anys el que d’altra manera n’haurien estat potser deu. Vaig ser un privilegiat que en aquella època de “foscor exterior”, pròpia del règim franquista, pogués participar d’un entorn tan enriquidor. Una de les activitats que recordo especialment foren les “revisions de vida”, que de tanta utilitat em varen ser llavors i continuaren sent-ho durant molts anys. El descobriment del marxisme va ser el detonant que trencà el ja feble lligam que em connectava amb el sentiment.

Una fase llarga, però segurament necessària, vingué després. Em recorda el joc de la “gallineta cega”, caminant a les palpentes amb els ulls tapats, captivat per “veus” que fan que vagi d’un lloc a un altre. Aquesta fase, em sembla és la que està travessant avui una gran part de la població del nostre entorn, en que s’ha trencat el vincle, el cordó, amb la religió moral i està a la recerca, conscient o inconscientment, d’algun nou indici que aporti una mica d’esperança.

Ara, possiblement em trobi, donant els primers passets en aquesta nova etapa.