Monthly Archives: septiembre 2008

METAFÍSICA

La Metafísica (del latin “metaphysica”, proveniente del griego “metá” que significa “tras, más allá” y “phýsis” significa “naturaleza”, es decir, “lo que viene después de la naturaleza”,”más allá de lo físico”) es la ciencia fundamental de la filosofía. Trata los problemas centrales y más profundos de la filosofía, tales como los fundamentos (presupuestos, causas y “primeros principios”), las estructuras más generales (leyes y principios), el sentido y la finalidad de la realidad toda y de todo ser.

El campo de trabajo de la metafísica comprende los aspectos de la realidad que no se pueden investigar empíricamente, es decir, aquellos que son inaccesibles a la investigación científica. Desde Kant (quien, a su vez, se apoya en los empiristas), una afirmación es metafísica cuando afirma algo sustancial o relevante sobre un asunto (“cuando emite un juicio sintético sobre un asunto”), que por principio escapa a toda posibilidad de ser experimentado (por los sentidos) por el ser humano (cfr. trascendencia). Simultáneamente surge la pregunta: ¿cómo el ser humano, a pesar de sus limitadas capacidades mentales, podría participar de las verdades metafísicas, que pretende fundamentar con la ayuda de la filosofía?

Fuente

PHÝSIS

Phýsis

  • Palabra griega que se traduce por naturaleza y que procede etimológicamente del verbo phyo que significa brotar, crecer, hacer salir.Para los griegos, el término physis tiene un sentido dinámico y hace referencia a aquella fuerza o fuente de donde nacen los entes. A partir de los sofistas (que oponen la physis a nomos) y sobre todo de Aristóteles (que entiende la naturaleza como esencia de las cosas y como principio interno de movimiento), esta idea adquirió un sentido metafísico en el mundo griego.

Fuente: http://symploke.trujaman.org/index.php?title=PhysisEscriu

  • Guillermo R. de Echandía en su Introducción a la Física d’Aristòtil (Gredos, Madrid, 1995, n.° 203, pág. 10):”En efecto, physis no era una región especial del ente, sino que en la tradición griega designaba todo cuanto existe en el Universo: los astros, la materia inerte, las plantas, los animales y el hombre. El surgimiento en el siglo VI de una ciencia de la physis, en este sentido, fue el gran hecho que decidió el destino del pensamiento griego. Lo que la expresión physei ónta quería significar en el legado de los jonios es que las cosas provienen y se fundan en la physis, que la physis es su entidad misma, lo que las hace estar siendo en sus más diversas mutaciones y vicisitudes, que para ser hay que llegar a ser y que la physis es el gran protagonista del devenir de lo real, de cuanto es yacontece“.Es decir, la physis es el arjé, el principio de todas las cosas. La Física trata de un conjunto de principios generales atinentes a la totalidad de las ciencias, fundamentalmente las del mundo corpóreo; es decir, aquellos principios sin los cuales no se podría comprender la realidad.

PENSAR

El que anomenem Pensar es pot traduir pel que entenem com a procés a través del qual creem imatges i elaborem judicis que ens permenten integrar l’experiència que tenim del món en la nostra estructura cognoscitiva.

Pensar és, doncs, un acte relacional entre l’individu i un estat de coses que l’envolten. Però, òbviament, aquest pensament pot discórrer, alhora, sobre ell mateix. Diem llavors que l’experiència interna motiva el pensament.

Si pensar és, aleshores, un acte relacional, què queda després de l’elaboració del pensament? Un estat conscient a través del qual som capaços d’arribar més enllà del estat de coses donades.

Pensar adquireix l’estatut de transgresió sobre la realitat ja que la ultrapassa en elevar-se per sobre de les condicions inicials. Constitueix en el subjecte una nova experiència que li permet aprehendre el món des d’una volició diferent que supera les condicions de premisses que la captació judicativa tenia, en  principi.

Per tant, pensar només pot produir-se des d’una íntima experiència lògica: a través de l’acceptació de les premisses i de l’ordre de la lògica del pensament, la construcció de conceptes i la capacitat abstractiva. Pensar no és, tan sols, tenir pensaments. El pensaments són solidaris de la lògica i del discurs reflexiu: en qualsevol altra dimensió, només són imatges distorsionades per l’opinió o el desig del subjecte.

Pensar, doncs, és un objectiu: no el mitjà. No estem preparats per pensar, tots i sempre; almenys filosòficament…

Vom Mythos zum Logos

L’historiador de la filosofia alemany Wilhelm Nestlé va ser qui, a la dècada dels 40, establí l’expressió amb que, des de llavors, s’anomenaria al moment inicial de la filosofia.

Vom Mythos zum Logos: Del Mite al Logos.

El sentit de la seva investigació, reflectit en l’obra que porta el mateix títol, era el de donar les raons principals per a entendre la reflexió original dels primers filòsofs -fins al segle V aC- com el fruit d’una lluita espiritual entre els elements del Logos i els elements culturals del mite.

L’expressió va fer fortuna, fins al punt que, des de llavors, tots els manuals i la historiografia tradicional de la filosofia es refereix al moment fundacional com el trànsit entre el model mitològic i el racional.

LOGOS

Logos

Razón, palabra, conocimiento, ley.

Del griego lógos. El término logos es uno de las más importantes en la actitud racional ante el mundo.

Puede traducirse como pensamiento, razón, habla, discurso, concepto, palabra, conocimiento; pero el término castellano más fiel es tal vez el término razón.

Así la biología es el explicar o dar razón de los seres vivos, la teología el explicar o dar razón de Dios, la antropología el explicar o dar razón del hombre.
Hay una breve frase que muchas historias de la filosofía utilizan para resumir las implicaciones de la aparición de la filosofía: la filosofía es el paso del mito al logos. Con esta frase se quiere indicar que los primeros filósofos aceptaron estos dos principios:

  • el mundo es racional, en el mundo hay un logos;
  • nosotros disponemos de un logos o razón, logos que debemos emplear para el conocimiento de la realidad y la dirección de nuestra conducta.

Fuente: http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Presocraticos/Logos.htm

ARKHÉ

Arjé (o también arkhé, del griego, “fuente”, “principio” u “origen”) es un concepto en filosofía de la antigua Grecia, significando el comienzo del mundo o el primer principio de todas las cosas. También puede significar sustancia o materia, es decir, aquello que no necesita de ninguna otra cosa para existir.

Tales argumentaba que el agua es el origen y esencia de todas las cosas en, quizás, la primera explicación significativa del mundo físico.

Tales fundó la llamada escuela de Mileto, a la cual también pertenecieron filósofos como Anaximandro, que sostenía que el arjé era el Ápeiron (lo indeterminado, aquello que carece de límites); y Anaxímenes, que consideraba que lo era el aire; fluido por excelencia.

Posteriormente surgió de manos de Pitágoras la escuela pitagórica, caracterizada por la identificación del arjé con los números. Heráclito retornó a los elementos naturales proponiendo el fuego como arjé por su naturaleza dinámica.

Opuesto al monismo, que establecía la existencia de un solo tipo de arjé, surgió el pluralismo. Un importante pluralista, Empédocles, decía que todo se componía de tierra, aire, agua y fuego. Otro, Anaxágoras, defendió que existía una infinidad de componentes del universo.

El último gran presocrático, Demócrito, argumentó la existencia de átomos, o partículas diversas que ni se crean ni se destruyen y que al agruparse construyen todo lo que conocemos.

FONT: http://es.wikipedia.org/wiki/Arjé

DEL MITE AL LOGOS

CARL SALGAN. COSMOS.

Cosmos: Un viaje personal (en inglés Cosmos: A Personal Voyage), es el título de una obra de divulgación científica producida por Carl Sagan y Ann Druyan para difundir la historia de la astronomía, el origen de la vida, nuestro lugar en el universo, las modernas visiones de la cosmología y las últimas noticias de la exploración espacial; en particular, las misiones Voyager. Fue editada en 1980, junto con un programa de televisión en trece episodios que contó con música incidental de Vangelis. Se ha emitido en 60 países y ha sido vista por más de 500 millones de personas. Basándose en esta serie de documentales escribió el libro Cosmos.

El capítulo 7,

El espinazo de la noche

narra la formación del pensamiento filosófico y científico, haciendo hincapié en las relaciones entre la experimentación de la naturaleza y la aparición de la filosofía. Así la búsqueda de un elemento originario para la naturaleza, el elemento que es la fuente de la diversidad (el arkhé de la phýsis) dió lugar a la aparición de respuestas basadas en la racionalidad, la sistematicidad del pensamiento y el sentido crítico.

Es decir, aparecieron las primeras respuestas filosóficas.

FILÒSOF

Què és un filòsof? O, millor, qui és filòsof?

La pregunta, en apariència trivial, pertany al grup de qüestions que tot inici en la filosofia planteja. Què és el que ens transmet la idea de filosofia sobre els seus practicants? Sens dubte, i en primer lloc, la de l’individu reflexiu i ensimismat que, en la recerca, de veritats o essències…perd el món de vista.

Això és el que s’explica de Tales, el primer dels que s’anomena, ara, filòsofs. D’ell es diu que, capficat pels problemes del cosmos, va caure en un pou que, sota els seus peus, no va veure. I és que sembla que el filòsof està més enllà del que és quotidià perquè només així pot contemplar l’autèntica realitat. Segurament, cal que així sigui.

D’altra banda Epicur i Kant tenen molta part de “culpa” en la suposada universalitat de la tasca filosòfica, i en la seva aparent senzillesa. En la idea que és possible dedicar-se a la filosofia de manera ràpida, sense gaire preparació o entrebancs. Van dir que tothom pot filosofar i que, de fet no s’aprén filosofia, sino a filosofar. Qüestions que, fora del seu context, han donat una imatge molt errònia de la tasca del filòsof. Ell, però, mai van pensar que tots els homes, sense esforç, fossin capaços de comprendre l’essència de res. Aquesta idea de la manca d’esforç, estudi, dedicació…es nostra: no seva!

Perque no es possible fer filosofia sense unes condicions prèvies de coneixement i disposició. Kant estava convençut de la capacitat de perfectibilitat de l’home, i la Il·lustració seria la responsable del seu pas a l’edat adulta. Amb ella, la filosofia seria una tasca ciutadana, lliure, que equivaldria al desenvolupament de la virtut i la responsabilitat. Per això el seu contingut teòric estaria dins de la pròpia acció. Epicur, a més, havia estat conveçut molt abans, que la filosofia és una activitat útil per a la vida: que la millora i la enriqueix, per això tothom pot -hauria de voler- dedicar-se al seu cultiu, ja que s’entén que tothom vol ser feliç.

Però aquestes idees de què és un filòsof, què és filosofia i com es produeix el coneixement filosòfic, fagocitades per la moderna pedagogia han resultat funestes. Han instaurat la idea de que l’home és filòsof per naturalesa, tot pervertint l’esperit de l’afirmació Aristotèlica. “Tots els homes desitgen per naturalesa saber“.

La perversió consisteix en confondre la nostra inquieta naturalesa, curiosa, amb afanys de coneixement, amb la filosofia. És la confusió entre les preguntes dels nens, i el seu etern “per què”, amb la tasca general del coneixement rigorós i de l’esperit de recerca continua.

No és cert que tothom pugui filosofar…ara. No estem en els temps de la filosofia vital de l’hel·lenisme, ni en l’optimisme il·lustrat. Malgrat que se’ns pugui animar a fer-ho, l’estudiant de filosofia (adolescent o adult) té per davant una dura tasca.

Així, doncs, tothom pot filosofar? Per descomptat! De la mateixa manera que pot fer matemàtiques, física, química…ja que també la filosofia és, necessàriament un coneixement amb continguts que van molt més enllà d’una mera capacitació en habilitats retòriques.

La filosofia, allò que fa el filòsof, és un saber. I, per tant, el filosof és un savi. Un saber racional, sistemàtic i crític.

Penseu que tothom, pel simple fet de poder pensar, pot fer-ho filosòficament? Lamentablement, no. Cal estudiar filosofia. Amb el mateix rigor que podem estudiar qualsevol altre matèria. O, fins i tot més: ja que en el coneixement filosòfic ens hi va alguna cosa més, més vital, més pròpia, més nostra, que els coneixements farcits per la trivialitat.

Per tant, cal animar a tohom a voler ser filòsof, en funció de les seves capacitats: podem jugar a la filosofia, saber-ne una mica; entendre-la a mitges…

O bé dedicar-nos en cos i ànima, tot renunciant a moltes explicacions més còmodes, o més habituals. I en aquesta renúnica iniciarem la comprensió de què és un filòsof; i això ens ajudarà a entendre millor què és la filosofia.

PLATÓ. Fedón

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La inmortalidad y simplicidad del alma en el “Fedón”

En el Fedón, diálogo en el que se relata la conversación que tuvo Sócrates con sus amigos el último día de su vida, se discute preferentemente el tema de la inmortalidad del alma. . El tema es complejo, aunque la unidad del diálogo salte a la vista. Al principio Sócrates afirma dos cosas: a) que estamos en la vida colocados en un lugar por voluntad de los dioses y b) que el filósofo debe aspirar a abandonar, esta vida. Como esas dos afirmaciones le parecen contradictorias a Cebes, (el principal interlocutor en el diálogo, junto con Simmias), Sócrates comienza a demostrar que el verdadero filósofo debe afrontar la muerte con valentía y que puede esperar una vida feliz en el otro mundo.

¿Por qué el verdadero filósofo no teme la muerte? Porque ella le libera del cuerpo, que es un obstáculo para el alma en la búsqueda de la verdad. Pero, para que el filósofo, liberado del cuerpo, pueda alcanzar la verdad únicamente con su alma, es necesario que ésta sea inmortal. De ese modo es como Sócrates se halla obligado a demostrar la inmortalidad. Esta demostración no se hace para justificar su esperanza, sino que es tan importante en sí misma que ocupa el lugar principal de la obra, que puede haber sido elaborada en función de ella. Una vez hecha la demostración, Sócrates saca las consecuencias morales: los buenos serán recompensados y los malos castigados en el otro mundo. Y para darnos una idea de ese otro mundo y de las morada reservadas a las almas, expone, en forma de mito, su concepción de las tres partes de la tierra: la tierra pura y superior, la que nosotros habitamos y la tierra subterránea.

Encontramos, pues, en el Fedón, una concepción del hombre en la que el dualismo alma/cuerpo es llevado al extremo, estableciendo un divorcio radical entre ambos elementos. Ya desde la introducción se hace hincapié en el carácter de prisión que tiene el cuerpo respecto al alma, por lo que la muerte, en la medida en que significaría la liberación del cuerpo para el alma, llega a presentarse como el fin que debe perseguir el alma filosófica, y que la filosofía, en tal sentido, no es más que una preparación para la muerte. El alma, por lo demás, es considerada como una realidad simple cuya naturaleza se identifica con la razón o intelecto; ninguna relación pues entre el alma y las pasiones o la sensibilidad, que serán cualidades de un cuerpo que debe ser controlado lo más rígidamente posible por el alma. En ningún otro diálogo mantendrá Platón una oposición tan radical entre alma y cuerpo, por lo que intentar exponer el pensamiento definitivo de Platón sobre el hombre a partir exclusivamente del Fedón sería, ciertamente, falsearlo.

Los argumentos para demostrar la inmortalidad del alma en el Fedón son los siguientes: a) el de los contrarios; b) el de la reminiscencia; c) el de la simplicidad; d) el del principio vital.

a )

El argumento de los contrarios está basado en una vieja concepción de la cultura griega según la cual los contrarios proceden unos de otros, combinada con la creencia de que nuestras almas van de aquí a otro mundo y que de ese otro mundo retornan a este. Las almas vivientes procederían, entonces, de almas muertas, y éstas de aquellas. No queda muy claro el argumento que utiliza Sócrates para defender la inmortalidad del alma, aunque la relaciona con la interpretación circular de la temporalidad que, por lo tanto, con la idea de ciclo: “Pues si unas cosas no diera lugar siempre a otras, al engendrarse, como si se movieran circularmente, sino que una cosa se transformara en otra en un movimiento rectilíneo hacia su opuesto, sin volver de nuevo en su viaje de retorno, ocurriría que todas las cosas al final tendrían la misma forma, alcanzarían el mismo estado y cesarían de producirse.”

b )

El segundo argumento está basado en la teoría de la reminiscencia, y es similar al que se propone en el “Menón”, con la particularidad de que aquí ya hay una referencia clara a la teoría de las Ideas. Si se admite que existen las Ideas y que el conocimiento es el recuerdo de éstas, entonces el alma ha tenido que existir antes de esta vida. ¿Existirá también después de esta vida? Aplicando la fuerza del primer argumento, el de los contrarios, ha de deducirse que deberá seguir existiendo también después de esta vida, por lo que es inmortal.

c )

El tercer argumento también está basado en la teoría de las Ideas. Si existen las Ideas entonces tenemos dos tipos de existencia: el de las Ideas y el de las cosas. El primero se caracteriza por la simplicidad, la eternidad y la inmutabilidad; el segundo por la composición o pluralidad, la caducidad y el cambio constante. Si la naturaleza del alma le confiere el papel de conocer las Ideas (Formas) y dirigida al cuerpo, ha de ser semejante a las Ideas o Formas, por lo que ha de ser simple y no compuesta. Ahora bien, lo simple es incorruptible, por lo que el alma de ser inmortal.

d )

Hay todavía un cuarto intento por demostrar la inmortalidad del alma, apoyándose, esta vez, en la idea tradicional de que el alma es el principio vital de los seres: todo lo que tiene alma tiene, pues, vida, y la vida acompaña necesariamente al alma; sería contradictorio admitir que el principio vital “muere”, por lo que la alma ha de ser inmortal.

El alma, en el Fedón, no solamente es inmortal sino que Platón la identifica fundamentalmente con la mente o intelecto, y se opone frontalmente al cuerpo siendo, además, de naturaleza afín a las Ideas eternas, inmutables y simples. Por lo demás, la separación entre las Ideas y las cosas se reproduce con la misma intensidad entre el alma y el cuerpo.

Font: webdianoia

DESCARTES. Meditaciones metafísicas

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René du Perron Descartes

La Haye [La Haye-Descartes, des del 1802], Turena, 31 de març de 1596 – Estocolm, 11 de febrer de 1650

 

Filòsof i científic francès. Conegut també amb el nom llatinitzat de Cartesius, és considerat generalment com el pare de la filosofia moderna. Fill d’un conseller del parlament de Bretanya, fou educat al col·legi dels jesuïtes de La Flèche, i es llicencià en dret a Poitiers. Desitjós de conèixer “el llibre del món”, el 1618 començà un llarg període de viatges, primerament com a soldat i després com a particular. Per assegurar-se una vida tranquil·la de meditació i estudi, el 1628 es retirà a Holanda, on romangué més de vint anys, fins que, acceptant la invitació de la reina Cristina de Suècia, es traslladà a Estocolm, on morí l’any següent. La inspiració fonamental del pensament de Descartes prové de la matemàtica, que li proporciona l’experiència d’un coneixement fonamental en l’evidència de les idees “clares i distintes” i li suggereix la idea d’un mètode universal, segons el qual l’ordre a seguir en la recerca de la veritat no és el de la producció real de les coses, sinó el de la legitimitat de les afirmacions de l’home sobre les coses.

L’obra de Descartes té un començament radical amb el dubte metòdic. La primera certesa és la del propi pensament, a partir de la qual passa a l’afirmació de la pròpia existència (cogito, ergo sum), de l’existència de Déu i de l’existència del “món exterior”. D’altres doctrines filosòfiques característiques són l’ innatisme, la creació de les “veritats eternes” i la reducció de la matèria a l’extensió (fonament del mecanicisme i del dualisme antropològic.

Les posicions filosòfiques de Descartes influïren en el desenvolupament del racionalisme clàssic i, en general, el descobriment cartesià de la subjectivitat és a l’origen de tota la metafísica moderna. La moral de Descartes, que en un primer moment és donada com a “provisional” (mentre no s’hagi constituït tot l’edifici de la ciència) i que, a poc a poc, bé que integrant nous elements, esdevé definitiva, pren la forma d’una certa saviesa, de tendència estoica, feta de prudència, autodomini i generositat, i de posicions conservadores en matèria política i religiosa.

Com a científic universal, d’altra banda, Descartes marcà amb les seves concepcions tots els camps del saber. La matemàtica, a la qual féu una aportació cabdal amb la creació de la geometria analítica, és, com per en Galileu, la clau per a entendre la natura. Construí la primera teoria mecànica general de l’Univers i afirmà clarament la unitat de la constitució material del cosmos, amb la consegüent unificació de la física celeste i terrestre. Formulà amb netedat el principi d’inèrcia i descobrí la llei de la refracció de la llum. Estengué també el mecanicisme al camp de la biologia (teoria dels animals-màquines) i àdhuc de la fisiologia humana, privant així l’ànima de qualsevol funció vital. Tota la ciència de Descartes és orientada al servei de l’home (tècnica i medicina). Però la grandiositat teòrica de les seves concepcions li fan minimitzar el paper de l’experiència, fins al punt que la seva física, més deductiva que experimental, és, en definitiva, una “física metafísica”.

Malgrat això, el cartesianisme científic retardà molt de temps, en el continent, l’adopció de la física newtoniana. Les obres principals de Descartes són: el Discours de la méthode (1637), que serveix de prefaci a tres assaigs científics: La dioptrique, Les météores i La géométrie; les Meditationes de prima philosophia (1641; versió francesa, 1647), que constitueixen la seva obra filosòfica cabdal i que anaven seguides de sis sèries d’objeccions i respostes; els Principia philosophiae (1644; versió francesa, 1647), que donen, no sense certes precaucions, les seves idees cosmològiques; i Les passions de l’âme (1649), que tracten temes de psicofisiologia i de moral. Entre les altres obres de l’autor, cal esmentar les següents, totes elles de publicació pòstuma: les Regulae ad directionem ingenii, probablement de 1628; Le monde ou Traité de la lumière, que ja tenia enllestit el 1633 i que la condemnació de Galileu el dissuadí de publicar; L’homme, que és la continuació natural de l’anterior; i el diàleg La recherche de la vérité par la lumière naturelle, de data incerta. Escriví també un Compendium Musicae (1618) i és autor, així mateix, d’una abundant correspondència. Més enllà de la influència filosòfica i científica universal de Descartes, cal remarcar també que la seva proverbial claredat i el seu gust per l’anàlisi i per la meditació personal han marcat profundament tota la cultura francesa moderna.

 

 Font: Enciclopèdia Catalana