ASSAIG SOBRE POSSIBLES CRÍTIQUES A DESCARTES
Per PAU VILA
René Descartes va ser un filòsof racionalista francès del segle XVII, es té com principal inspirador de la filosofia moderna. Però, malgrat és considerat el pare d’aquesta filosofia i una de les figures clau de la revolució científica, el pas del temps ha anat enderrocant algunes de les seves propostes.
René Descartes diu que en la ment hi ha idees que tenim de manera innata, com la de Déu, la qual no pot ser fruit de l’experiència. Per contra, autors empiristes com, per exemple, David Hume o John Locke afirmaven que totes les idees provenien únicament de la nostra experiència particular i subjectiva. Per la seva banda, Hume va negar la possibilitat de coneixement de qualsevol que no fos fruit d’una impressió sensible -encara que al final va acabar per ser escèptic-. Al meu entendre, això, que no existeixen les idees innates, que quan naixem no sabem absolutament res i som com un full en blanc, s’apropa més a la realitat. Les bèsties sembla que es guien pel sentits, sentits que tenen com a únic objectiu allargar la nostra existència protegint-nos de les coses nocives –almenys les que el cos ha procurat evitar allarg de la història i s’ha acostumat a entendre-les com a perjudicials-. I nosaltres què som? com ja he dit, bèsties que tan sols procurem prolongar la existència, la nostra i la de l’espècie. Com a tals només ens guiem pels nostres receptors de la realitat: els cinc sentits; ja que no ens cal res més per ésser. Com diu Locke, les idees innates les hauria de tenir tothom tant els idiotes com els infants, la qual cosa no passa. Potser aquestes idees innates neixen d’una complexa barreja de nocions provinents de l’experimentació dels sentits. Més endavant Immanuel Kant va fer avançar, sota l’aprovació, gairebé, unànime, aquest apartat de la filosofia dient que la millor forma de coneixement són les idees, però que aquestes no són la font de tot el coneixement, si bé les coses es coneixen per idees, soles no tenen sentit i necessiten l’experiència.
També, Descartes, per demostrar l’existència de Déu, fent-se’l seu, usa l’argument ontològic de Sant Anselm. De la mateixa manera que diu que tenint present la idea de triangle ens acabarem adonant que implícitament en aquesta s’hi troba que la suma dels angles d’un triangle ha de ser igual a 180 graus, podem veure que l’existència de Déu és necessària, tenint en compte que la idea de Déu és la de perfecció i la no existència contradiu la perfecció. En aquest punt, tant Sant Anselm com Descartes, sembla que s’equivoquen perquè és com si diguessin que Déu existeix perquè és perfecte i, com és clar, demostrar l’existència d’una cosa partint que existeix una qualitat de la cosa en qüestió indueix moltes vegades a l’equívoc, ja que, com va dir com va contestar Kant a aquest argument: l’existència d’una cosa no es pot deduir de la definició de la cosa en sí mateixa.
Altrament, el pensador francès afirma que la realitat està dividida en: jo, Déu i el món extern. Les entén com a parts independents. Encara que els éssers finits, pel fet d’haver estat creats i ser conservats per Déu, necessiten aquest per ésser. Descartes s’adona d’aquest problema però vol mantenir la definició respecte el món i la ment, perquè vol subratllar la independència del jo i del món extern. El filòsof va postular l’existència de la glàndula pineal al cervell, un òrgan encarregat de relacionar els pensaments amb els actes del cos i viceversa, la ment i el cos. Però no acaba de quedar clar com la res extensa pot comunicar-se amb la res cogitans, degut a les seves evidents diferències.
Tenim por, com n’hem tingut en els nostres milions d’anys d’història com animals, aquesta ens fa actuar només per fer perdurar la nostre existència. Estem constituïts de mecanismes subconscients, tal com va dir Sigmund Freud, la qual cosa contradiu el cogito ergo sum. Ja que sempre som, ens determinen a ésser. Algú podria dir que l’art i la imaginació ens distingeixen de les bèsties, però, el fet de crear art no és un acte gratuït, vull dir que hi ha alguna cosa que ens mou a crear art, ja sigui per desfogar els nostres sentiments o escalar posicions socials; tot per aconseguir fer perdurar la nostra existència millorant la salut psicològica, i d’aquesta manera allargar la nostra existència. Ben mirat, no ens distingim gaire, per exemple, d’una simple pedra que, com nosaltres, sols és un tipus de substància que es perpetua al llarg de temps, i, com una pedra, qualsevol altra cosa compresa en l’espai-temps, en el tot. I, si tot és homogeni, distingir el que és bo del que és dolent, el que és moral del que és amoral, el rellevant del que és irrellevant, és molt complicat o impossible -això si hi ha alguna cosa existent, ja que pot molt ben ser que no n’hi hagi cap-. Així, la humanitat, em sembla, no té cap finalitat, ni tan sols prolongar la seva existència. Senzillament som aquí com podríem no ser-hi. L’únic que passa és que tenim una innata curiositat, que a vegades s’intenta saciar amb trivialitats, de buscar el perquè o el com de tot per mitjà d’infinites explicacions, les quals pràcticament totes són errònies -o totes- uns l’anomenen capacitat de filosofar, alguns de somiar, d’altres de fantasiejar… tant és, però, els noms són poc importants, i, independentment de com ho enfoqui la gent, sembla que trobem necessari definir, encara que potser erròniament, el nostre voltant; delimitar el que som per saber què no som i per, almenys, poder creure que existim. Potser tothom, en el fons, és coneixedor de la poca rellevància i el sense sentit de tot plegat. Perquè, per exemple, posant en dubte la fe dels fidels a Déu, com és que els enterraments són tristos per un bon fidel coneixedor de la meravellosa etapa, la més bona, de fet, que se’t depara un cop enterrat, en què el tot és com el teu omnipotent i savi pastor ha volgut que sigui. Seria estrany, em qüestiono, creure que potser és la coneguda por al no-res, que potser és la coneguda por al silenci perpetu la que motiva aquesta fe. I doncs, m’he adonat que, en part, la gent necessita creure en el més enllà o en alguna cosa, encara que només sigui una mica. La mateixa mica que els dona seguretat en l’endemà i que els fa posseïdors de l’esperança que potser tota aquesta història té un final feliç.